De geschiedenis van de Bijbel
door Pastor V.S. Herrell
Het Nieuwe Testament
We moeten onze verkenning van het Nieuwe Testament beginnen met het onderzoeken en begrijpen hoe de teksten van het Nieuwe Testament aan ons zijn overgeleverd. Vóór de uitvinding van de drukpers en modern papier werden alle oude boeken met de hand geschreven (vandaar het woord “manuscript”) en werden ze periodiek opnieuw gekopieerd voor bewaring en verspreiding.
De originele manuscripten bestaan vandaag de dag niet meer, om redenen die we later zullen zien, maar er bestaat wel een groot aantal getuigenissen die verwijzen naar de originele woorden van de originele manuscripten, en door middel van de wetenschap van de tekstkritiek zullen we zien hoe we vandaag de dag dichter dan ooit tevoren kunnen komen bij het met zekerheid kennen van de originele woorden van het Nieuwe Testament.
Met dit in gedachten gaan we kijken naar de vele verschillende manieren waarop het Nieuwe Testament in de afgelopen 1900 jaar aan ons is doorgegeven.
Uncials
Tegenwoordig zijn de uncial manuscripten de belangrijkste Griekse getuigen van de oorspronkelijke tekst van het Nieuwe Testament. Ze dateren uit de 4e tot de 9e eeuw na Christus en zijn volledig in grote hoofdletters geschreven op perkament of vellum. Omdat perkament altijd erg kostbaar was, werden een aantal conventies in acht genomen om ruimte te besparen bij het voorbereiden van een manuscript. Er zijn geen spaties tussen de woorden, geen leestekens en veelgebruikte woorden, zoals Jezus, Christus en God, worden afgekort. De afkortingstechniek werd verder toegepast op veel veelgebruikte of voor de hand liggende woorden waarbij de laatste letter of lettergreep kon worden weggelaten, net zoals we vandaag de dag veel woorden afkorten of titels inkorten. Dergelijke verkortingen werden meestal gemarkeerd door een streepje boven de letter. Veel van de teksten hebben kritische aantekeningen in de marge en tonen het handschrift van meer dan één schrijver en vaak ook van latere correctoren.
Vaticanus. Het Vaticaanse manuscript, aangeduid met de letter B, is het oudste van de grote unciale codices en dateert uit het begin van de 4e eeuw na Christus. Tot de recente vrijgave door de katholieke kerk werd het minstens 600 jaar lang verborgen gehouden in de bibliotheek van het Vaticaan. Het manuscript was bij wetenschappers bekend in 1475, toen het werd opgenomen in een catalogus van manuscripten in de bibliotheek van het Vaticaan, en het gedeelte van het manuscript dat betrekking heeft op de Septuaginta (het Griekse Oude Testament) werd in 1587 gepubliceerd onder het pausdom van paus Sixtus V. De inhoud van het Nieuwe Testament werd echter geheim gehouden. Dit gedeelte werd pas in 1815 door wetenschappers gezien, toen Napoleon Rome veroverde en het manuscript meenam naar Parijs, waar het korte tijd werd bestudeerd. Zonder deze gebeurtenis zou de inhoud ervan vandaag de dag nog steeds veilig opgeborgen liggen in de bibliotheek van het Vaticaan. De katholieke kerk beschouwt het manuscript als gevaarlijk omdat het zo duidelijk laat zien hoe corrupt hun Vulgaat is en is geworden; om deze reden was er letterlijk een oorlog voor nodig voordat het door wetenschappers werd gezien.
Dr. Samuel Tregelles, een van de belangrijke figuren in de tekstkritiek in de 19e eeuw, was twee jaar oud toen het Vaticaanse manuscript naar Parijs werd gebracht. Later in zijn leven zou hij nog een stap zetten om de tekst eindelijk te bevrijden uit de katholieke gevangenis. Nu de kennis over het nieuwtestamentische gedeelte van het manuscript openbaar was geworden, reisde Tregelles naar Rome om het manuscript te bekijken. Toen hij aankwam, werd hij echter, zoals hij later vertelde, gefouilleerd voordat hij het manuscript mocht bekijken, mocht hij geen schrijfgerei of papier gebruiken en werden twee priesters aangewezen om hem in de gaten te houden en af te leiden wanneer hij te lang bij een bepaalde passage bleef hangen. Ze namen het boek ook van hem af wanneer hij te lang op een bepaalde pagina bleef hangen. Toch slaagde Tregelles erin om de wetenschappelijke wereld genoeg te vertellen over de inhoud van het manuscript, zodat paus Pius IX (1846-1878) gedwongen werd om kopieën van het Vaticaanse manuscript beschikbaar te stellen aan de belangrijkste bibliotheken ter wereld. Deze druk werd ondersteund door Konstantin von Tischendorf. Voordat Tregelles de tekst ooit had ingezien, had Tischendorf enkele maanden gewacht en mocht hij het uiteindelijk zes uur lang bekijken. Later, na het bezoek van Tregelles, keerde Tischendorf terug en mocht hij de tekst onder vergelijkbare omstandigheden als Tregelles bekijken. Tischendorf slaagde er echter in om 20 pagina’s van de tekst te kopiëren. Toen de priesters daarachter kwamen, werd de tekst onmiddellijk van hem afgenomen. Hij publiceerde die bladzijden in 1867, en in 1868 publiceerde het Vaticaan het hele Nieuwe Testament. Pas in 1881 werd de Septuaginta vrijgegeven. Foto’s werden in 1889-90 vrijgegeven.
Tegenwoordig is de inhoud van het manuscript algemeen bekend. Het bevat 759 perkamentvellen van de oorspronkelijke 820, waarschijnlijk antilopevellen, ongeveer 27 cm in het vierkant, met tekst in drie kolommen. Het bevat de hele Bijbel, zowel het Nieuwe Testament als de Septuaginta, met uitzondering van Genesis 1-46, Psalmen 105-137 en het Nieuwe Testament na Hebreeën 9:14.
Sinaiticus. Het Sinaïtische manuscript, vertegenwoordigd door het symbool (Aleph), is het op één na oudste van de unciale codices (begin 4e eeuw) en is ook pas recentelijk, relatief gezien, beschikbaar gekomen. Het manuscript werd in mei 1844 gevonden door de grote Duitse geleerde Konstantin von Tischendorf (1815-1874) in het klooster van St. Catharina op de berg Sinaï. In een vuilnisbak in het klooster zag hij 129 bladen van een zeer oud ogend manuscript, het oudste dat hij ooit had gezien. Tot zijn verbazing waren het bladen uit de Griekse Septuaginta en hij vermoedde dat hij het oudste exemplaar had gevonden dat nog bestond. Tischendorf ontdekte toen dat de monniken nog twee andere vuilnisbakken vol met de tekst hadden, maar de monniken, die zich bewust waren van de waarde ervan, gaven hem geen toestemming om de tekst mee te nemen. Tischendorf keerde dus terug naar Duitsland met alleen de vellen die hij als eerste had gevonden. De Engelse regering hoorde van Tischendorfs ontdekking en stuurde een man om de rest te zoeken en te kopen, maar dat lukte hem niet. Tischendorf nam contact op met een vriend in Egypte die invloed had bij de koning om te kijken of hij de rest kon krijgen, maar zijn vriend schreef al snel terug:
“De monniken van het klooster hebben sinds uw vertrek de waarde van de perkamenten ingezien en willen ze nu voor geen prijs meer afstaan.”
Tischendorf keerde zelf terug naar het klooster, maar kon slechts één bladzijde van de tekst bemachtigen. Hij kwam er echter wel achter dat de hele Septuaginta (waar hij op dat moment vooral in geïnteresseerd was) in het manuscript stond. In 1859 keerde hij opnieuw terug naar het klooster met een opdracht van de tsaar van Rusland, maar hij kon de rest van het manuscript niet vinden. Een van de monniken nodigde hem echter uit in zijn cel, waar hij hem zijn exemplaar van de Septuaginta liet zien. Tot Tischendorfs verrassing was dit de rest van het manuscript dat hij in 1844 had gezien, en het bevatte niet alleen de rest van de Septuaginta (met apocriefen), maar ook het complete Nieuwe Testament. Tischendorf probeerde deze keer zijn opwinding niet te tonen in het bijzijn van de monnik, maar vroeg of hij het in zijn kamer mocht bekijken. Tischendorf schreef later:
“En daar, helemaal alleen, gaf ik toe aan mijn vreugde. Ik wist dat ik een van de kostbaarste bijbelse schatten in handen had, een document waarvan de ouderdom en het belang groter waren dan alles wat ik in twintig jaar studie van dit onderwerp ooit had gezien.”
Toch duurde het nog acht jaar, tot 1867, voordat Tischendorf de tsaar overhaalde om het nodige te doen om het manuscript voor de bibliotheek van de tsaar en voor het publiek toegankelijk te maken. Hoewel Tischendorf vijf jaar eerder een kopie had gepubliceerd, was deze gebaseerd op handgemaakte kopieën van het eigenlijke manuscript. De tsaar betaalde de monniken negenduizend roebel en gaf hen een aartsbisdom in ruil voor de codex. Na de bolsjewistische revolutie kregen de communistische joden de controle over het manuscript, maar de Engelse regering kocht het in 1933 voor £ 100.000 van de joden.
Dit Sinaïtische manuscript is ook geschreven op perkament, met vier kolommen per pagina en met twee kolommen per pagina in de poëtische boeken van de Septuaginta. Oorspronkelijk bestond het uit ongeveer 720 bladzijden, ongeveer 15 x 13 1/2 inch, maar een groot deel van het Septuaginta-gedeelte is verloren gegaan. Er zijn nog slechts ongeveer 145 bladzijden van de Septuaginta bewaard gebleven, die delen of het geheel van Genesis, Numeri, I Kronieken, Esdras, Esther, Tobit, Judith, I en IV Makkabeeën, Jesaja, Jeremia, Klaagliederen, Joël, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Psalmen, Spreuken, Prediker, Hooglied, Wijsheid, Ecclesiasticus en Job. Gelukkig bevat het manuscript het volledige Nieuwe Testament, evenals de Brief van Barnabas en een deel van de Herder van Hermas. In totaal zijn er nog 393 bladzijden bewaard gebleven.
Alexandrinus. De op twee na oudste van de grote unciale codices wordt aangeduid met de letter A en dateert uit het begin van de 5e eeuw. Dit manuscript, met twee kolommen per pagina, bevat een bijna complete Septuaginta, waarbij slechts tien bladzijden ontbreken. Het Nieuwe Testament mist echter in totaal ongeveer 37 bladzijden, waarvan het grootste deel (25) uit Mattheüs ontbreekt. Er zijn nog 773 bladzijden bewaard gebleven (630 van de Septuaginta, 143 van het Nieuwe Testament), met een afmeting van 12 5/8 x 10 3/8 inch.
Dit Alexandrijnse manuscript was in 1625 eigendom van Cyril Lucar, toenmalig patriarch van Constantinopel. Als calvinist en aanhanger van de Church of England stuurde hij de tekst naar Engeland als geschenk aan koning James. Het kwam eerst in handen van George Abbot, aartsbisschop van Canterbury, die een rol had gespeeld bij de vertaling van de Bijbel van koning James. Hij was duidelijk gealarmeerd door wat hij zag en stelde de overhandiging van het manuscript uit. Koning James stierf echter voordat hij het manuscript in handen kreeg, en uiteindelijk werd het twee jaar later aan koning Charles I aangeboden.
Deze specifieke tekst werd in de 5e eeuw geschreven en kwam in de 10e eeuw in handen van de Athonitische monniken in Egypte. Het is onduidelijk hoe Lucar, die later op bevel van de sultan werd vermoord, aan de tekst kwam. Volgens de overlevering werd de tekst geschreven voor Thecla, een Egyptische edelvrouw in 325 na Christus. Deze datum is natuurlijk te vroeg, maar ander bewijs wijst wel op een oorsprong in Alexandrië, Egypte.
Codex Alexandrinus is bijzonder belangrijk voor de studie van het Grieks van het Nieuwe Testament, omdat het de best bewaarde tekst van de Openbaring bevat, en voor de Septuaginta, omdat het ook de oudste volledige tekst van verschillende boeken uit het Oude Testament bevat.
Ephraemi. Codex Ephraem is de op drie na oudste van de uncialen, dateert uit de 5e eeuw en wordt aangeduid met de letter C. Toen de vertalers van de King James-bijbel in 1611 hun bijbel maakten, waren ze zeker op de hoogte van het bestaan van Codex Ephraem, want deze was door Catherine de Medici (1519-1589) naar Parijs gebracht. Voor zover zij wisten, was het echter slechts een 12e-eeuwse kopie van de theologische geschriften van St. Ephraem, een Syrische kerkvader uit ongeveer 350 na Christus.
Pas in 1834 paste Tischendorf een chemische behandeling toe op de tekst en ontdekte hij dat het een palimpsest was, dat wil zeggen dat iemand, die een kopie van Ephraems werken wilde maken, de 5e-eeuwse kopie van de Septuaginta en het Nieuwe Testament had weggeveegd en er vervolgens zijn werken bovenop had geschreven om geen perkament te hoeven kopen. Helaas waren veel van de bladzijden beschadigd of weggegooid, en vandaag de dag zijn er nog maar 64 bladzijden van de Septuaginta en 145 van het Nieuwe Testament over. Het manuscript is 31 x 23 cm groot en is in één kolom geschreven. Geen van de boeken van het Nieuwe Testament is compleet en II Thessalonicenzen en II Johannes ontbreken volledig.
Tischendorf speelde ook een belangrijke rol in de uiteindelijke beschikbaarheid van dit manuscript, want hij was het die in 1843 een kopie van het Nieuwe Testament publiceerde en twee jaar later de Septuaginta.
Bezae. Dit manuscript, dat dateert uit de 5e eeuw, is het vijfde van de grote uncialen, maar het is ook het minst betrouwbare van de vijf. Het is typerend voor de westerse teksten en toont zijn katholieke invloed in het feit dat het een diaglot is van Latijn en Grieks, dat wil zeggen dat het Grieks en Latijn naast elkaar op de pagina’s staan. Het is interessant om op te merken dat het Latijn en Grieks vaak totaal niet overeenkomen.
Er ontbreekt een groot deel van het Nieuwe Testament en het bevat niets van de Septuaginta, maar de passages die het wel bevat, zijn sterk geïnterpoleerd met katholieke toevoegingen, waarvan sommige bewaard zijn gebleven in de Textus Receptus, maar geen enkele kan als origineel worden beschouwd. De calvinist Theodore Beza ontdekte het manuscript in Lyon in St. Irenaeus in 1562, hoewel Robert Stephanus de tekst blijkbaar al had gezien en enigszins had gebruikt bij de voorbereiding van een Grieks Nieuw Testament in 1550. Beza claimde het echter en gaf het in 1581 aan de Universiteit van Cambridge. Daar was het toegankelijk voor de vertalers van King James. Het is belangrijk op te merken dat de calvinisten deze corrupte tekst graag ter beschikking stelden aan de vertalers van King James, maar dat ze de waardevollere en nauwkeurigere Codex Alexandrinus achterhielden.
Codex Bezae heeft weinig tekstuele waarde, maar is nuttig om de westerse of katholieke uitbreidingen in de Griekse teksten te typeren.
Andere. Er zijn bijna 300 andere unciale manuscripten. Geen van deze zijn complete Nieuwe Testamenten, maar sommige zijn erg oud (misschien zelfs ouder dan de hierboven besproken manuscripten) en voor de delen die wel bestaan, zijn ze zeer goede getuigen. Andere zijn slechts latere kopieën van de vijf hierboven genoemde manuscripten of soortgelijke manuscripten, en bevatten een groot aantal eigen fouten.
Minuscules
Er bestaan letterlijk duizenden minuscuultype manuscripten van het Nieuwe Testament, en deze zijn van ondergeschikt belang ten opzichte van de unciaaltype manuscripten. Minuscule teksten zijn geschreven in cursief schrift, met of zonder spaties tussen de woorden. Ze dateren allemaal van na de 9e eeuw, toen minuscuul-type teksten de unciale manuscripten begonnen te vervangen. Hoewel deze teksten recenter zijn dan de uncialen, zijn ze nog steeds belangrijk omdat ze kunnen verwijzen naar een zeer oude unciale tekst waaruit ze zijn overgenomen.
Belangrijke families. De minuscuulhandschriften kunnen voor het grootste deel in families of groepen worden ingedeeld. Dit komt omdat de minuscules met elkaar kunnen worden vergeleken en veel ervan dezelfde reeks fouten of eigenaardigheden vertonen, wat aantoont dat ze een gemeenschappelijke oorsprong of een gemeenschappelijk bronhandschrift hebben waaruit ze zijn gekopieerd. Aan de verschillende families kan vervolgens een relatieve waarde worden toegekend. Dit maakt het vergelijken van de vele duizenden minuscuulteksten veel gemakkelijker, aangezien er bijna 2800 zijn. De verschillende teksten binnen een familie kunnen soms ook worden gebruikt om een unciaaltekst te reconstrueren die niet meer bestaat, maar die de basis vormde voor de minuscuulkopieën.
Papyri
De papyrusmanuscripten behoren zeker tot de belangrijkste hulpmiddelen bij het vaststellen van de oorspronkelijke tekst van het Nieuwe Testament. Het Nieuwe Testament werd namelijk oorspronkelijk op papyrusrollen geschreven. We weten al geruime tijd hoe papyrus door de Grieken en Romeinen werd gemaakt, maar tot de 19e eeuw hadden we geen papyrusmanuscripten. Papyrus wordt broos als het droog is en rot als het vochtig is, waardoor er maar heel weinig teksten bewaard zijn gebleven. Dit uiterst belangrijke hulpmiddel is dus pas sinds kort voor ons beschikbaar.
Papyrus werd gemaakt door de Egyptische papyrusplant te nemen, de stengels in stukken te snijden en het merg te verwijderen. Dit merg werd in dunne reepjes gesneden, die naast elkaar werden gelegd, waarna er nog een laag loodrecht op de eerste werd gelegd. Ten slotte werden de lagen samengeslagen tot een vel, dat aan elkaar kon worden geplakt om een rol te vormen. Deze rollen, die horizontaal in plaats van verticaal werden uitgerold, waren meestal ongeveer 25 cm hoog en niet langer dan 10 meter (hoewel er één rol bekend is die 40 meter lang is). Een typische rol kon ongeveer evenveel tekst bevatten als een van de evangeliën. De tekst werd geschreven in kolommen van 6 tot 8 cm breed, met een tussenruimte van ongeveer 1,5 cm, en stond meestal slechts aan één kant, namelijk de kant waar de vezels horizontaal waren geplaatst. Soms werden beide zijden gebruikt, maar alleen als het werk bijzonder lang was of als papyrus schaars was. Naar deze praktijk wordt zelfs verwezen in de Bijbel in Ezechiël 2:10 en Openbaring 5:1. De papyrusmanuscripten die tot ons zijn gekomen, zijn echter in codexvorm, en slechts vier zijn echte rollen. Of dit de manier was waarop de boeken oorspronkelijk werden geschreven, is een onderwerp van discussie.
Papyrus werd algemeen gebruikt totdat perkament het in de 4e eeuw verdrong, en omdat papyrus niet duurzaam is, zijn er geen volledige of bijna volledige exemplaren van de Bijbel, het Oude of Nieuwe Testament, van vóór die tijd. Onze oudste getuigen van de tekst van het Nieuwe Testament zijn echter papyri. P52 dateert zelfs uit ca. 125 n.Chr. Het is een fragment van een codex van het boek Johannes (18:31-33, 37-38), en hoewel het niet zo belangrijk is voor het lezen van de tekst, is het wel erg belangrijk om de vroege verspreiding van het evangelie van Johannes in die tijd aan te tonen. Andere belangrijke vroege papyrusmanuscripten zijn: p45, uit de 3e eeuw, met delen van alle evangeliën op 30 bladzijden; p46, uit ca. 200, met op 86 bladzijden de meeste brieven van Paulus en het boek Hebreeën; p75 uit de periode tussen 175-225 n.Chr., met op 102 pagina’s het grootste deel van Lucas en Johannes; en p72, uit de 3e tot 4e eeuw, met delen van I en II Petrus en Judas.
Zoals blijkt uit dit kleine deel van de lijst van bijna 100 papyrusmanuscripten, kan een groot deel van de tekst van het Nieuwe Testament uit de 3e eeuw [misschien zelfs de 2e eeuw] worden verkregen.
Versies
De versies zijn secundaire getuigen van de oorspronkelijke tekst van het Nieuwe Testament. Een versie is elke vertaling van het Griekse Nieuwe Testament in een andere taal. Wij zijn natuurlijk alleen geïnteresseerd in oude versies omdat deze zijn vertaald uit zeer vroege kopieën van de Griekse manuscripten. Hoewel de versies niet altijd even bruikbaar zijn als het gaat om nauwkeurige grammatica of spelling, omdat ze natuurlijk in een andere taal zijn vertaald, zijn ze wel zeer bruikbaar met betrekking tot interpolaties van woorden, zinsdelen of verzen. Als we bijvoorbeeld weten dat de Pericope van de vrouw die overspel pleegde ontbreekt in syrs, een Syrische vertaling van de evangeliën uit de 4e eeuw, dan weten we dat deze ook ontbrak in het Griekse manuscript waaruit deze Syrische versie is vertaald, en dat dit Griekse manuscript zeer oud moet zijn, zeker ouder dan de 4e eeuw, en misschien zelfs al 200 jaar oud was toen de vertaling werd gemaakt. Of het zo oud was of niet, doet er weinig toe, omdat we in ieder geval kunnen vaststellen dat een Grieks manuscript dat vóór de 4e eeuw algemeen in omloop was, de Pericope niet bevatte. In dit opzicht zijn de oude versies dus van onschatbare waarde. We moeten echter altijd in gedachten houden dat versies nog steeds slechts vertalingen zijn, en als zodanig hebben ze alle problemen die we bij elke vertaling aantreffen. Tegen de tijd dat we een van deze versies in het Engels vertalen, vergroten we alleen maar de fouten, of het nu gaat om woordkeuze en het verkeerd begrijpen van definities en gebruik en eigenaardigheden van de talen, of om de theologische vooroordelen van de vertaler.
Oud Latijn. In tegenstelling tot wat men zou kunnen denken, werden de Griekse teksten gedurende de eerste twee eeuwen van dit tijdperk in Rome gebruikt. In feite was bijna iedereen in Rome tweetalig en sprak zowel Grieks als Latijn. Om deze reden is het onduidelijk waar de eerste Latijnse vertalingen van de Schrift zijn gemaakt, sommigen geloven in Rome, sommigen in Pompeii, sommigen in Antiochië en sommigen in Egypte. Het is ook onduidelijk wanneer de eerste Latijnse vertalingen zijn gemaakt, maar als het niet in het laatste deel van de 1e eeuw was, dan was het zeker in de 2e eeuw. Hoe dan ook, de oudste oude Latijnse teksten die we vandaag de dag hebben (behalve papyrusfragmenten) dateren uit de 4e eeuw. Er zijn ongeveer 65 oude Latijnse teksten die van belang zijn voor de student van de nieuwtestamentische teksten, en ze worden aangeduid met de letters ‘it’ met een superscript dat de specifieke tekst aangeeft.
Vulgata. In 382 n.Chr. bestonden er al een groot aantal Oudlatijnse manuscripten, en daaronder bevonden zich een groot aantal tegenstrijdige lezingen. Daarom vroeg paus Damascus aan Hiëronymus om een uniforme tekst te maken, of een gemeenschappelijke, vulgaire tekst. Veel mensen begrijpen niet dat de Vulgata geen geheel nieuwe vertaling was, maar eerder een herziening van de teksten die al bestonden. Voor Hiëronymus betekende dit dat hij niet te veel mocht afwijken van de reeds bestaande teksten, zelfs als de Griekse getuigenissen hem duidelijk hadden aangetoond dat een bepaalde lezing niet origineel was. Het is bekend dat hij zijn herziening van de evangeliën in 384 voltooide, maar sommigen betwijfelen of hij ook de rest van het Nieuwe Testament heeft voltooid, omdat hij in zijn latere geschriften een Latijnse tekst gebruikt die verschilt van de oudste Vulgaat die we kennen, wat erop wijst dat de rest van het Nieuwe Testament later is voltooid, misschien door iemand anders, en vervolgens is samengevoegd met Hiëronymus’ Vulgaat van de evangeliën en het Oude Testament. Het Oude Testament van Hiëronymus was, na overleg met en onderwijs van joodse rabbijnen, gebaseerd op het Hebreeuws, hoewel hij oorspronkelijk alleen van plan was geweest het Oude Latijn te herzien. [1] De Vulgaat werd (aanvankelijk) niet algemeen aanvaard door de katholieken. Augustinus prees zelfs het werk van Hiëronymus aan het Nieuwe Testament, maar bleef het Oude Latijnse Oude Testament gebruiken en gaf daar de voorkeur aan, dat was gebaseerd op de Septuaginta. F.G. Kenyon merkt op:
Met het Oude Testament, waarvoor hij, zoals hierboven beschreven, uiteindelijk het Grieks van de Septuaginta verliet en een nieuwe vertaling uit het Hebreeuws maakte, hebben we hier niets te maken. Toen het werk van Hiëronymus rond 404 voltooid was, stuitte het op vijandige kritiek, niet zozeer vanwege de herziening van het Oudlatijn in het Nieuwe Testament, als wel vanwege de ingrijpende veranderingen die het gevolg waren van het afstappen van het Oudlatijn (en de LXX waaruit het was vertaald) in het Oude Testament. … Bijgevolg werd het geleidelijk aan overgenomen en onderging het in dat proces veel vervuiling.
Het Oudlatijn is dus zowel inhoudelijk als stilistisch een veel betere vertaling dan de Vulgaat. De oudste manuscripten van de Vulgaat stammen uit de 4e en 5e eeuw.
Oud-Syrisch. Er zijn zes Syrische manuscripten die van belang zijn en de manuscripten zelf dateren uit de periode tussen de 4e en de 7e eeuw. Het is niet bekend wanneer de oorspronkelijke Syrische vertalingen van het Nieuwe Testament zijn gemaakt, maar dat was misschien al in 200 na Christus. Deze familie wordt aangeduid met ‘syr’.
Peshitta. De Peshitta, of Vulgaat Syrisch, is een herziening van de oude Syrische manuscripten, die op vrijwel dezelfde manier is uitgevoerd als de herziening van het Oudlatijn door Hiëronymus, vandaar de naam. Aangenomen wordt dat deze revisie is uitgevoerd door Rabbula, bisschop van Edessa, tussen 411 en 435, en sommige van de bijna 320 manuscripten die nog bestaan, dateren inderdaad uit de 5e eeuw, hoewel het onduidelijk is of het om originelen gaat.
Philoxenian en Harklean. Deze twee versies zijn ook beide in het Syrisch. Polycarpus produceerde de Philoxenian-versie voor bisschop Philoxenus in 508. In 616 herzag of herredigeerde Thomas, bisschop van Harkel, het Philoxenian-manuscript in het licht van aanvullende Griekse getuigenissen, en maakte hij ook kanttekeningen.
Palestijns Syrisch. De bestaande teksten met deze naam zijn niet ouder dan de 11e of 12e eeuw en zijn niets anders dan fragmenten uit lectionaria. Men neemt echter aan dat het manuscript in de 5e of 6e eeuw is gemaakt en dat het enkele van de oudste Syrische lezingen bevat, aangezien het is gebaseerd op oudere Syrische vertalingen.
Koptisch. Koptisch was de taal van Egypte en werd oorspronkelijk in hiërogliefen geschreven, maar tegen de 1e eeuw werd het geschreven met hoofdletters uit het Grieks (en zes extra letters voor de eigenaardige klanken van de Koptische taal). Er zijn twee belangrijke Koptische versies, het Sahidisch en het Bohairisch. De manuscripten van het Sahidisch, aangeduid met het symbool copsa, dateren uit de 4e eeuw na Christus. Die van het Bohairisch (copbo) dateren uit de 9e eeuw na Christus. Dit zijn de belangrijkste Egyptische teksten, hoewel er ook enkele fragmenten van het Nieuwe Testament bestaan die in het Achmimisch en Fayyumisch dialect zijn vertaald. In feite bestaat bijna het hele Evangelie van Johannes in het Achmimic-dialect, dat dateert uit de 4e eeuw, en er bestaat ook een bijna volledige kopie van Johannes in het Fayyumic-dialect uit het begin van de 4e eeuw.
Armeens. Armenië werd in de 3e eeuw na Christus door de Syriërs gekerstend, maar er is discussie over de vraag of de Armeense versie is vertaald uit het Syrisch, het Grieks of beide. De manuscripten die vandaag de dag bestaan, zijn niet zo oud als sommige andere versies, maar ook zij wijzen op een vroeg teksttype, wat suggereert dat ze zijn vertaald uit een vroege Griekse bron of uit een vroege Syrische bron. Zo laten de oudste Armeense manuscripten het einde van Marcus en de Pericope van de overspelige vrouw weg.
Georgisch. De beste van de nog bestaande Georgische manuscripten dateren uit de 10e eeuw, maar het grootste deel van het Nieuwe Testament was oorspronkelijk al in het midden van de 5e eeuw vertaald (de Openbaring werd pas in 978 vertaald). Net als bij het Armeens is het onduidelijk of de oorspronkelijke tekst Syrisch of Grieks was. Ook in de beste manuscripten is, net als in het Armeens, het einde van Marcus weggelaten, maar er staan andere merkwaardige Syrische interpolaties in.
Ethiopisch. De vroegste Ethiopische tekst dateert uit de 6e eeuw en heeft weinig gewicht in de studie van het Nieuwe Testament. De manuscripten zelf zijn niet ouder dan de 10e eeuw.
Arabisch. De Arabische teksten zijn van weinig waarde. Het is onduidelijk wanneer de eerste vertalingen in het Arabisch zijn gemaakt en het is ook onduidelijk wat de brontaal was, dat wil zeggen of het uit het Syrisch, Grieks, enz. is vertaald. Alle teksten lijken in de 13e eeuw een herziening te hebben ondergaan, wat de zaak nog ingewikkelder heeft gemaakt.
Gotisch. De Gotische versie is in de 4e eeuw gemaakt voor de Goten in Moesië door bisschop Ulfilas. Oorspronkelijk bevatte de Gotische versie het Oude Testament uit de Septuaginta en het Nieuwe Testament uit het Grieks, maar het grootste deel van de tekst is verloren gegaan. Het oudste substantiële deel dateert uit de 5e eeuw. Dit is de vroegste vertegenwoordiger van enige literatuur in de Germaanse taal.
Nubisch. In het begin van deze eeuw werd een groot aantal papyrusfragmenten gevonden met enkele tientallen verzen in het Nubische dialect. Sommige van deze fragmenten kunnen wel uit de 4e eeuw na Christus stammen.
Sogdisch. De manuscripten van het Sogdisch lijken qua vorm en ontdekking sterk op die van het Nubisch.
Andere. Daarnaast zijn er fragmenten en delen van het Nieuwe Testament in vele andere talen, daterend van de 4e eeuw tot de 12e en 13e eeuw. De meest opvallende zijn het Oud-Perzisch, Slavisch en Angelsaksisch, maar net als het Nubisch en Sogdisch zijn ze van weinig tekstueel belang. Ze zijn echter wel belangrijk om te bepalen hoe interpolaties en tekstfamilies zich over de wereld hebben verspreid.
Andere getuigen
De andere getuigen die we nog niet hebben besproken, zijn geen versies of kopieën, maar commentaren of documenten waarin de Schrift werd gebruikt. Het probleem met dit soort getuigenissen is dat ze afhankelijk zijn van de eerlijkheid van de persoon die ze citeerde. Vaak verdraaiden of wijzigden mensen hun citaten enigszins om hun theologische standpunten beter te ondersteunen. Vaak citeerden de mensen echter gewoon uit hun hoofd of parafraseerden ze soms. Toch zijn deze getuigenissen nuttig wanneer er voldoende citaten bestaan om te worden getoetst aan de bekende tekst.
Kerkvaders. Wat “kerkvaders” of “patristische getuigenissen” worden genoemd, zijn meestal commentaren of vroege preken over het Nieuwe Testament (en in veel gevallen de Septuaginta) door vroege schrijvers. Deze getuigenissen bestaan voornamelijk in het Grieks en Latijn, maar ook in andere talen, zoals het Syrisch, en aan de hand daarvan kan bijna het hele Nieuwe Testament worden gereconstrueerd.
Hun waarde is discutabel. Aan de ene kant doen zich bij de teksten van de kerkvaders dezelfde tekstuele problemen voor als bij elk ander manuscript. Hoe weten we dat we de originele tekst van de kerkvader hebben? Hoe weten we dat zijn tekst later niet is vervalst? Als hij in het Latijn of Syrisch schreef, hoe weten we dan hoe getrouw zijn vertaling van het Griekse Nieuwe Testament was? Heeft de kerkvader gelogen over een passage of een passage uit het Nieuwe Testament verkeerd geciteerd om zijn specifieke ketterij te ondersteunen? Was het ook de bedoeling van de schrijver om een vers letterlijk te citeren of alleen de passage te parafraseren? Maar als de student van de getuigen de omzichtige aard van deze teksten begrijpt, kan er toch veel informatie uit worden gehaald.
Veel kerkvaders geven bijvoorbeeld alternatieve lezingen van een passage waarvan zij op het moment van schrijven op de hoogte waren. Afhankelijk van wie een bepaalde interpolatie citeerde en wanneer hij die citeerde, kunnen we ook vaststellen of een interpolatie van westerse of Byzantijnse aard was en wanneer deze in de teksten was geslopen.
Ten tijde van de Ariaanse controverse waren er bijvoorbeeld veel oude kerkvaders die over de controverse schreven en partij kozen in deze kwestie. Geen van deze vroege kerkvaders, aan beide kanten van de kwestie, zegt echter iets over 1 Johannes 5:7, het beroemde vers over de drie-eenheid. Als deze interpolatie toen in enig manuscript had bestaan, is het vrijwel zeker dat de ene of de andere kant van de controverse gebruik zou hebben gemaakt van het vers. Maar dat is niet het geval. Hierdoor kunnen we met zekerheid stellen dat geen enkele versie van de vroege Geschriften dit vers bevatte ten tijde van Arius.
Lectionaria. Lectionaria waren voorbereide teksten van passages uit de Bijbel die bedoeld waren om elke zondag te worden voorgelezen. Ze zijn in een bepaalde volgorde geplaatst en samengevoegd tot een jaarreeks (of een andere specifieke periode). Ze zijn in feite een ander soort manuscript van het Nieuwe Testament, behalve dat de passages in een andere volgorde staan en meestal van aantekeningen zijn voorzien, die het begin en het einde van elke passage aangeven.
Diatessaron. Het Diatessaron valt niet echt onder een van de reeds besproken classificaties. Het werd rond 150 na Christus gemaakt door Tatianus de Assyriër en was oorspronkelijk in het Syrisch geschreven. Hij nam de vier evangeliën en verweefde ze tot een aaneengesloten geheel, zodat het Diatessaron alle verschillende stukjes informatie bevatte die in elk afzonderlijk evangelie staan, met weglating van de gedeelten die in alle evangeliën voorkomen. Het zou dus het eerste “parallelle evangelie” kunnen worden genoemd, want na het lezen van het Diatessaron had men alle informatie in alle vier de evangeliën gelezen. Tegenwoordig bestaat het Diatessaron in Griekse en Syrische fragmenten.
Dode Zeerollen
Bron: http://members.libreopinion.com/phin…_the_bible.htm
De Dode Zeerollen, of Qumran-documenten, bevatten een verzameling literatuur die behoort tot de Essenen-cultus, evenals delen van het Oude Testament in het Hebreeuws en Aramees. De documenten dateren van vóór en tijdens de 1e eeuw na Christus, sommige zelfs uit de 2e eeuw voor Christus. De manuscripten zelf zijn echter om verschillende redenen van weinig waarde. Ten eerste heeft de Israëlische regering de documenten voor het grote publiek achtergehouden, waardoor een grondige studie van de tekstuele inhoud niet mogelijk is. De reden waarom de Joden de documenten achtergehouden hebben, blijkt duidelijk uit de documenten en statistieken die wel vrijgegeven zijn. Ze hebben zelfs de Zesdaagse Oorlog gevoerd om de controle over de documenten te krijgen. De Qumran-rollen van het Oude Testament komen veel meer overeen met de Septuaginta-versie van het Oude Testament dan met de Masoretische tekst. Vanuit statistisch oogpunt zijn de Dode Zeerollen dus gevaarlijk voor de Joden. Tegelijkertijd komen de Dode Zeerollen echter voor het grootste deel niet overeen met de Masoretische tekst of de Septuaginta, maar bevatten ze een heel ander soort tekst. De tweede reden waarom de Dode Zeerollen van weinig waarde zijn, is dat de Essenen het best als gek kunnen worden omschreven. Zij waren een joodse sekte die gescheiden van vrouwen leefde in een strikte, ascetische omgeving, en gezien de perverse aard van hun andere literatuur kunnen we hun oudtestamentische documenten niet vertrouwen, simpelweg omdat zij geneigd zouden zijn geweest om de documenten in hun eigen voordeel te vervalsen. Hetzelfde kan worden gezegd van de Samaritaanse Pentateuch, die in wezen een Hebreeuwse kopie is van de eerste vijf boeken van de Bijbel, geschreven in Samaritaanse letters en gebruikt door de Samaritanen. Er is veel analyse gedaan op dit werk en het bevat veel plaatsen waar passages zijn herschreven om de standpunten van de Samaritanen te ondersteunen. Net als de Dode Zeerollen ondersteunt het niet volledig de Masoretische tekst of de Septuaginta, maar over het algemeen ondersteunt het de Septuaginta. Bratton merkt op:
“Maar ondanks orthografische varianten, dogmatische veranderingen, interpolaties, grammaticale correcties van het Hebreeuws en toevallige schrijffouten, is de Samaritaanse Pentateuch in veel opzichten een betrouwbaardere tekst dan het Masoretische Oude Testament, vooral wanneer het overeenkomt met de Septuaginta in afwijkingen van het Hebreeuws [Masoretische tekst].”
Ook hier geldt weer dat hetzelfde kan worden gezegd voor de Dode Zeerollen, maar in ieder geval is de enige betrouwbare kopie van het Oude Testament in welke taal dan ook die vandaag de dag nog bestaat, de Griekse Septuaginta.
Opgemerkt moet worden dat sommige van de Hebreeuwse documenten uit de 2e eeuw v.Chr. die in Qumran bewaard zijn gebleven, mogelijk dateren van vóór enige Essenen-manipulatie. Met andere woorden, veel van de Dode Zeerollen zijn van een latere datum, nadat de Essenen al bloeiden en hun eigen literatuur produceerden, maar sommige documenten zijn van de 2e eeuw v.Chr. Deze documenten zijn van de grootste waarde omdat ze weinig of geen Essenen-manipulatie bevatten. Ook deze manuscripten zijn echter niet goed geanalyseerd, omdat de joden ze niet allemaal aan het publiek hebben getoond. Er is echter wel enige schaarse informatie vrijgegeven over deze oudste teksten. Lampe merkt op:
Uit de grotten één, vier, vijf en zes van Qumran komen bijbelse teksten in het Hebreeuws die volgens rapporten verband houden met de oorspronkelijke tekst van de historische boeken van de Septuaginta. Bijzondere belangstelling gaat uit naar de fragmenten van Samuel uit grot vier, omdat de tekstvorm meer duidelijke overeenkomsten vertoont met de Septuaginta dan de andere. Natuurlijk is men het er al lang over eens dat de oorspronkelijke tekst van Samuel in de Septuaginta afwijkingen bevatte ten opzichte van de Masoretische tekst.
Dit betekent dat de oudste bestaande Hebreeuwse manuscripten overeenkomen met de Septuaginta, en niet met de Masoretische tekst. Het belang van Lampe’s opmerking over Samuel is dat joden en judeo’s lang hebben betoogd dat de verschillen tussen de Septuaginta en de Masoretische tekst te wijten zijn aan foutieve vertalingen door de vertalers van de Septuaginta, en niet aan het feit dat de vertalers een andere Hebreeuwse tekst hadden dan die welke in de Masoretische tekst is weergegeven. Deze Hebreeuwse kopieën van Samuel uit de 2e eeuw v.Chr. tonen echter duidelijk aan dat het toen gangbare Hebreeuws nauwkeurig werd vertaald in de Griekse Septuaginta. Dit betekent dat het Hebreeuws later werd gecorrumpeerd en gewijzigd, en dat de Masoretische tekst dus een gecorrumpeerde en gewijzigde versie vertegenwoordigt, terwijl de Septuaginta het oude originele Hebreeuws vertegenwoordigt. Het is dit soort informatie waar de joden zo bang voor zijn. Vanwege deze informatie zullen de joden niet alle Dode Zeerollen vrijgeven. Lampe merkt inderdaad met tegenzin op dat de joodse interpretatie van de verschillen tussen de Septuaginta en de Masoretische tekst onjuist is:
“De huidige ontdekking ondersteunt duidelijk het tweede alternatief [dat de Hebreeuwse tekst oorspronkelijk overeenkwam met de Septuaginta], en er kan worden aangenomen dat, aangezien de weergave van Samuel aantoonbaar een vrij letterlijke vertaling is van de Hebreeuwse oorspronkelijke tekst, de aanwezigheid van interpretatie elders, althans in de historische boeken, alleen mag worden toegelaten wanneer geen andere verklaring mogelijk is.”
We merken op hoe Lampe nog steeds probeert de joodse stelling te verdedigen. Nogmaals, de joodse bewering is dat de Septuaginta-vertaling verschilt van de Masoretische tekst vanwege de hellenistische interpretatie. Maar het beste bewijs in deze kwestie wijst erop dat de Septuaginta, zoals Lampe zelf toegeeft, een letterlijke vertaling is van het oorspronkelijke Hebreeuws. Dit leidt tot de conclusie dat de Masoretische tekst niet identiek is aan het oorspronkelijke Hebreeuws, maar een talmoedische, atheïstische, joodse verdraaiing is. De joodse jodenlikkers zoals Lampe blijven geloven in de goddelijke bewaring van de oudtestamentische geschriften in de talmoedische, Masoretische tekst.
Het beste werk waarin deze oude Hebreeuwse manuscripten worden vergeleken met de Septuaginta en de Masoretische tekst is geschreven door Eugene Ulrich in zijn boek The Qumran Text of Samuel and Josephus. Uit dit boek leren we dat ongeveer 10% van I en II Samuel bewaard is gebleven in de Qumran-manuscripten in het Hebreeuws. Ulrich vergeleek deze fragmenten met de Griekse Septuaginta, de Hebreeuwse Masoretische tekst en de citaten van Samuel door Josephus. Ulrich vond in deze teksten passages die verschillende argumenten ondersteunen. Hij identificeerde bijvoorbeeld passages waarin de Qumran-versie verschilde van zowel de Septuaginta als de Masoretische lezingen, terwijl de Septuaginta en de Masoretische tekst met elkaar overeenkwamen. Hij vond ook gevallen waarin alle drie de manuscripten van elkaar verschilden en drie verschillende lezingen bevatten. Deze informatie wijst erop dat de Qumran-tekst zelf problemen heeft, waarbij een aantal toevallige of opzettelijke fouten zijn binnengeslopen. Deze fouten lijken echter in de minderheid te zijn. Het aantal lezingen dat aan een van de bovenstaande beschrijvingen voldoet, is zeer klein en de meeste kunnen worden verklaard. De meest overtuigende bevindingen in het onderzoek van Ulrich hebben betrekking op het aantal keren dat de Qumran-tekst overeenkomt met de Griekse Septuaginta en niet met de Masoretische tekst, in vergelijking met het aantal keren dat de Qumran-tekst overeenkomt met de Masoretische tekst en niet met de Griekse Septuaginta.
Voor het deel van I en II Samuel dat Ulrich kon vergelijken, dat minder dan 10% van I en II Samuel uitmaakte, vond hij 183 lezingen waarin de Qumran-tekst overeenkomt met de Griekse Septuaginta en niet met de Masoretische tekst. Omgekeerd vond hij 18 lezingen waarin de Qumran-tekst overeenkwam met de Masoretische tekst en niet met de Griekse Septuaginta. Van deze 18 lezingen kunnen er verschillende gemakkelijk worden verklaard als veelvoorkomende tekstuele fouten in zowel de Qumran-tekst als de Masoretische tekst. Met andere woorden, er is te zien waar dezelfde fout voorkomt in de Qumran- en de Masoretische tekst, maar dat de Septuaginta de oorspronkelijke lezing behoudt. Er zijn dus waarschijnlijk slechts 9 of 10 daadwerkelijke verschillen. Hetzelfde kan niet worden gezegd van de 183 lezingen waarin de Septuaginta overeenkomt met de Qumran-tekst, maar niet met de Masoretische tekst.
Als we deze cijfers extrapoleren naar de volledige boeken I en II Samuel, waarbij we in gedachten houden dat slechts ongeveer 10% kon worden geanalyseerd, dan zouden we meer dan 1800 gevallen vinden waarin de Qumran- en Septuaginta-teksten met elkaar overeenkomen, maar niet met de Masoretische tekst. Evenzo zouden er minder dan 100 gevallen zijn waarin het tegenovergestelde waar is, en van de meeste van deze fouten kan zeker worden aangetoond dat ze tot de Qumran- en Masoretische Teksten behoren. Met andere woorden, we zien dat het oudste Hebreeuws dat bestaat op overtuigende wijze aantoont dat de Griekse Septuaginta veel nauwkeuriger is dan de Hebreeuwse Masoretische tekst en dat de Masoretische tekst, als deze volledig zou kunnen worden vergeleken met een volledige versie van het oude Hebreeuws, tienduizenden fouten zou bevatten die de Septuaginta niet zou bevatten.
Bovendien kon Ulrich II Samuel 6 in detail analyseren. Wat hij vond was een bijna 100% overeenstemming (als kleine verschillen in spelling worden genegeerd) tussen de Qumran-tekst en de teksten van Josephus en de Griekse Septuaginta, en tegelijkertijd opvallende verschillen tussen deze teksten en de Masoretische tekst. Dit bevestigt opnieuw dat de Griekse Septuaginta overeenkomt met het oorspronkelijke Hebreeuwse Oude Testament en dat de Hebreeuwse Masoretische tekst duizenden fouten bevat, waarvan de meeste het gevolg zijn van Joodse manipulatie. De vroege christenen begrepen dit en net als de Israëlieten die de Griekse Septuaginta voor het eerst vertaalden in de 3e eeuw v.Chr., geloofden zij dat de Griekse Septuaginta het product was van goddelijke inspiratie.
Hieronymus
De eerste keer dat we een debat zien over de inspiratie van de Septuaginta is in de tijd van Augustinus en Hiëronymus. Augustinus hield vast aan de traditionele opvatting dat de Septuaginta het product was van goddelijke inspiratie, maar Hiëronymus was de eerste die beweerde dat dit niet zo was. Vreemd genoeg begon hij deze mening te hebben na zijn opleiding door de joodse rabbijnen. Toen we de Vulgaat bespraken, wezen we erop dat Hiëronymus en zijn werk door zijn tijdgenoten werden veroordeeld. Naarmate Hiëronymus ouder werd en zijn joodse vrienden meer invloed kregen, begon hij zich in zijn standpunten steeds meer joods te gedragen. Hij woonde 34 jaar in Palestina met zijn joodse vrienden. Hiëronymus was oorspronkelijk van plan om de Griekse Septuaginta te gebruiken bij de voorbereiding van de Vulgaat en begon zelfs zijn werk met behulp van de Septuaginta. Hij vergeleek deze met de Hebreeuwse teksten die hij had en met andere Griekse vertalingen, zoals die van Aquila. In 384 n.Chr. wist Hiëronymus, hoewel hij al een band met de rabbijnen was aangegaan, nog steeds genoeg van de waarheid om in Brief 32 aan Marcella te schrijven:
“Je vraagt wat er zo dringend kan zijn dat het me ervan weerhoudt om op papier te kletsen. Laat me je dan vertellen dat ik al enige tijd Aquila’s versie van het Oude Testament vergelijk met de rollen van het Hebreeuws, om te zien of de synagoge uit haat tegen Christus de tekst heeft veranderd; en – om eerlijk te zijn tegen een vriend – ik heb verschillende variaties gevonden die ons geloof bevestigen.”
Toen Hiëronymus dit schreef, was hij nog bezig met het herzien van de oude Latijnse vertalingen van de Septuaginta om de Vulgaat te vormen, en zelfs hij besefte hoe de joden probeerden de Schrift te corrumperen. Op een gegeven moment veranderde zijn mening echter drastisch, ofwel had hij als joodse ondermijner de christenen al die tijd voorgelogen. Sommigen hebben getheoretiseerd dat zijn plotselinge ommezwaai met betrekking tot zijn standpunt over de Septuaginta te wijten was aan een affaire die hij had met een mogelijk joodse vrouw, maar wat de reden ook was, hij nam later een volledig joods standpunt in met betrekking tot zijn werk om het Hebreeuws in het Latijn te vertalen, te beginnen in 391. Lampe schrijft:
“Er worden vaak verwijzingen gemaakt naar de versies van de latere Griekse vertalers, Aquila, Symmachus en Theodotion, en op veel plaatsen zet hij de opvattingen van geleerde joden uiteen. Hij zegt zelfs meer dan eens dat het deels zijn bedoeling was om de Latijnse oren kennis te laten maken met de eruditie van ‘de meesters van de synagoge’.”
Toen Hiëronymus zich steeds meer als een jood begon te gedragen, schreef een van zijn vroegere vrienden, Rufinus, openbare aanvallen op Hiëronymus’ joodse neigingen. Rufinus schrijft in zijn Apologie van Hiëronymus:
“… waarin hij vertelt over de verschillende leraren die hij, zoals hij zegt, uit de joodse synagoge heeft aangesteld … Het gaat om Barabbas, die hij, in tegenstelling tot mij, als zijn leraar uit de synagoge heeft gekozen, en om Porphyrius, door wiens toedoen hij, en niet ik, kennis heeft gemaakt met de logica. Vergeef mij dat ik er de voorkeur aan heb gegeven om als een ongeschoolde en ongeleerde man te worden beschouwd in plaats van als een leerling van Barabbas te worden genoemd. Want toen Christus en Barabbas ons ter keuze werden aangeboden, koos ik in mijn eenvoud voor Christus. Jij lijkt bereid te zijn je aan te sluiten bij degenen die roepen: ‘Niet deze man, maar Barabbas. En ik zou graag willen weten waarom Porphyrius, die vriend van u die zijn godslasterlijke boeken tegen onze religie schreef, u onderwees? Wat voor goeds hebt u opgestoken van die twee meesters waarover u zo opschept, de ene die zijn inspiratie put uit de afgoden die demonen vertegenwoordigen, de andere, zoals u ons vertelt, uit de synagoge van Satan. … Van die andere vriend van u, Barabbas, die u uit de synagoge verkoos boven Christus, leerde u te hopen op een opstanding niet in kracht maar in zwakheid, de letter te liefhebben die doodt en de geest te haten die leven geeft, en andere meer geheime dingen, indien de gelegenheid dat vereist, zullen te zijner tijd aan het licht worden gebracht.”
In deze veroordeling van Hiëronymus verandert Rufinus opzettelijk de naam van Hiëronymus’ joodse leraar Baranina in Barabbas, zodat hij Hiëronymus in verband kan brengen met de joden die riepen dat Jezus gekruisigd moest worden in plaats van Barabbas. De bedoeling van Rufinus is duidelijk: hij beweert dat Hiëronymus zich heeft overgeleverd aan de wil van de Joden. Hij wijst ook op enkele theologische gevolgen hiervan: Hiëronymus begon te onderwijzen over een fysieke wederopstanding en ascese. Rufinus, een fervent aanhanger van de Griekse Septuaginta, zegt dat hij voor Christus heeft gekozen, niet voor de Jood Barabbas of Baranina uit de synagoge van Satan. In reactie op dit werk van Rufinus geeft Hiëronymus vrijuit toe dat Rufinus gelijk heeft. Hiëronymus schrijft in zijn eigen Apologie:
“Er is niets mis mee dat ik de hulp van een Jood heb ingeroepen bij het vertalen uit het Hebreeuws.”
Elders verdedigt Hiëronymus specifieke gevallen van flagrante joodse invloed in de Vulgaat, waarbij hij zegt dat hij niet begreep hoe joodse interpretaties hier en daar het geloof van christenen zouden ondermijnen. Dit klinkt als iets wat een van zijn joodse rabbijnen hem in zijn oor fluisterde. Tegenwoordig hebben zelfs de katholieken tekstuele problemen in Hiëronymus’ Vulgaat toegegeven, maar ze blijven de suprematie ervan handhaven. In het voorwoord van de katholieke New American Bible staat:
“DE VULGATA VERVANGT ALLE ANDERE VERSIES. Aangezien het werk van St. Hiëronymus aan het Oude Testament een particulier initiatief was, stuitte het op grote weerstand. Hij werd ervan beschuldigd de tekst van de Bijbel te hebben veranderd, die de mensen kenden in de Itala of het Oudlatijn. Na verloop van tijd werden echter de grote verdiensten van zijn werk erkend. In de 9e eeuw werd Hiëronymus’ versie algemeen aanvaard. Gezien de algemene acceptatie kreeg het geleidelijk de naam ‘Vulgata’, de ‘verspreide’ of volksbijbel. … Dit betekent echter niet dat het de voorkeur verdient boven de Septuaginta of boven de originele manuscripten, of dat het volledig vrij was van fouten.”
De katholieken van vandaag proberen dus beide standpunten te handhaven. Enerzijds raadplegen zij de Vulgaat als basis voor hun leerstellige standpunten, zoals het drie-eenheidsvers. Anderzijds hebben zij vertalingen gemaakt, zoals de New American Bible, die zijn gebaseerd op andere teksten dan de Vulgaat. De New American Bible, die is gebaseerd op de Griekse manuscripten van het Nieuwe Testament, bevat geen drie-eenheidsvers, maar toch blijven de katholieken de drie-eenheid onderwijzen op basis van de Vulgaat. Het belangrijkste om hier op te merken in onze bespreking van het Oude Testament is echter dat, hoewel de katholieken toegeven dat de Vulgaat niet te verkiezen is boven de Griekse Septuaginta, zij toch het Oude Testament-gedeelte van de New American Bible vertalen vanuit de Hebreeuwse Masoretische tekst, omdat dat de tekst was die Hiëronymus gebruikte.
Zo kregen de joden controle over Hiëronymus en de katholieke kerk en gebruikten ze hem zo veel mogelijk om de blanke christelijke wereld te corrumperen. Bij de bespreking van de Vulgaat hebben we opgemerkt dat het vele jaren duurde voordat de katholieke kerk de Vulgaat ging gebruiken, omdat zowel de Vulgaat als Hiëronymus tijdens zijn leven fel bekritiseerd en berispt werden. Maar de joden waren erin geslaagd het zaad te planten dat uiteindelijk zou uitgroeien tot de acceptatie van de Hebreeuwse Masoretische tekst en de feitelijke afschaffing van de Griekse Septuaginta, de ware christelijke geschriften van Christus en zijn apostelen.
Augustinus schreef in De stad van God over de inspiratie van de Septuaginta:
“Want hoewel er andere vertalers waren die deze heilige orakels uit het Hebreeuws in het Grieks vertaalden, …, heeft de kerk deze Septuaginta-vertaling toch aanvaard alsof het de enige was; en zij is gebruikt door het Griekse christelijke volk, waarvan de meesten zich er niet van bewust zijn dat er nog een andere bestaat. Van deze vertaling is ook een vertaling in het Latijn gemaakt, die door de Latijnse kerken wordt gebruikt. … Maar hoewel de joden dit zeer geleerde werk van hem als vruchtbaar erkennen [Hieronymus die het Oude Testament uit het Hebreeuws vertaalde], terwijl zij beweren dat de vertalers van de Septuaginta op veel plaatsen fouten hebben gemaakt, oordelen de kerken van Christus toch dat niemand de voorkeur mag krijgen boven het gezag van zoveel mannen [de oorspronkelijke vertalers van de Septuaginta], die voor dit zeer grote werk waren gekozen door Eleazar, die toen hogepriester was; want zelfs als er niet één Geest in hen was verschenen, ongetwijfeld goddelijk, en de zeventig[-twee] geleerden op menselijke wijze de woorden van hun vertaling met elkaar hadden vergeleken, zodat wat hen allen beviel zou blijven staan, zou geen enkele vertaler boven hen moeten worden verkozen; maar aangezien er zo’n groot teken van goddelijkheid in hen is verschenen, is het zeker dat als een andere vertaler van de Schrift uit het Hebreeuws naar een andere taal getrouw is, hij het in dat geval eens is met deze zeventig [tweeënzeventig] vertalers, en als hij het niet met hen eens blijkt te zijn, dan moeten we geloven dat de profetische gave bij hen [de vertalers van de Septuaginta] is.”
Het volgende is een citaat van Dr. Michael S. Heiser, een geleerde in Semitische talen, Koine-Grieks en bijbelstudies, over de Griekse Septuaginta in vergelijking met de Hebreeuwse Masoretische tekst:
Citaat:
De vroege kerk gebruikte voornamelijk de LXX (Septuaginta – een Griekse vertaling van een ander type tekst), niet de MT (Masoretische tekst), die werd herwerkt en tekstueel aangepast om een tekst te creëren die niet overeenkwam met de LXX die door christenen werd gebruikt.
De Joodse Masoreten (schriftgeleerden) “standaardiseerden” … om de rabbijnse geleerden te helpen bij het debat tegen de LXX, de Bijbel van de christenen.
