Veel mensen in christelijk-Israëlische kringen zijn de zogenaamde “Dubbele Zaadlijn Theologie” gaan aanhangen, die leert dat Kaïn het product was van de fysieke vereniging tussen de slang (die zij identificeren als de gevallen aartsengel Satan) en Eva. Kaïn, zo leren zij, was het nageslacht van de Kannanieten, met wie Esau trouwde. Zij leren dat de nakomelingen van Ezau, door vermenging met het bloed van Kaïn, letterlijk “het zaad van de slang” zijn.
Ik zou veel tijd kunnen besteden aan het uitleggen hoe deze leer in strijd is met de Schrift, en in feite een geloof is dat rechtstreeks voortkomt uit de Babylonische Talmoed [1] (de religieuze boeken van het Judaïsme, de “tradities van de oudsten” die Jezus Christus in Mattheüs 15 veroordeelde). In feite zou het eenvoudig ontkracht moeten kunnen worden door het lezen van Genesis 4:1: En Adam kende Eva, zijn vrouw, en zij werd zwanger en baarde Kaïn, en hij zei: Ik heb een man van YHWH gekregen.
Maar voorstanders van de Duale Zaadlijn vinden manieren om het Woord te verdraaien om uit te leggen dat Genesis 4:1 niet zegt wat het zegt. Ik zou hun hele doctrine punt voor punt kunnen doornemen om de misvatting en regelrechte ketterij van Dual Seedline te onthullen, maar in plaats daarvan zal ik dit boekje wijden aan het ontmaskeren en weerleggen van één van de primaire en fundamentele aannames van de doctrine: Satan zelf.
WIE IS SATAN?
Het standaard geloof is dat Satan (ook wel “de Duivel”, of “Lucifer” genoemd) eens een aartsengel was met een hoge status in de hemel, een prachtig wezen dat diende als de muziekregisseur bij de troon van God. Toen, zoals de leer zegt, leidde hij een opstand, en hij en de engelen die met hem meereisden werden op aarde geworpen, waar zij tot op de dag van vandaag rondzwerven. Satan wordt ook voorgesteld als de heerser van de hel, en zijn gevallen engelen als “demonen”. In wezen is Satan de “yin” van Gods “yang”, zo u wilt, de duisternis van Gods licht, het kwade van Gods goede.
Wat zo interessant is aan de doctrine van Satan de Gevallen Aartsengel, is dat het zo’n veel voorkomende en invloedrijke doctrine is, terwijl er zo weinig Schriftteksten zijn om het te ondersteunen, als er al Schriftteksten zijn. Principes van hermeneutiek (Bijbeluitleg) worden gewoon genegeerd om het idee van Satan, de gevallen engel, te promoten.
De Vierde Regel van Hermeneutiek is de Wet van de Eerste Vermelding. Dit principe stelt dat de eerste keer dat een naam, woord of onderwerp in de Schrift voorkomt, de toon moet zetten voor de rest van de studie van die naam, dat woord of dat onderwerp. Het eerste voorval moet bestudeerd worden om de volgende voorvallen in de Schrift te begrijpen.
Laten we eens kijken wat er gebeurt als we de Wet van de Eerste Vermelding toepassen op een studie over Satan.
De eerste keer dat “Satan” voorkomt in de King James Version Bijbel is in 1 Kronieken 21:1:
En Satan stond op tegen Israël, en hij provoceerde David om Israël te tellen.
Op het eerste gezicht lijkt dit vrij duidelijk, maar vergeet niet dat deze passage niet uitlegt wie Satan is. Uit deze passage leren we niets over deze Satan, behalve dat hij (of zij, of het) David beïnvloedde om iets te doen dat tegen het welzijn van Israël inging. We kunnen hier weinig uit afleiden.
Wij vinden echter dat de Bijbel over precies hetzelfde incident spreekt in II Samuël 24:1. Bedenk dat de vermelding van dit voorval de eerste keer is dat het in de Schrift voorkomt. Dus, met toepassing van de Wet van de Eerste Vermelding, zou dit de basis moeten leggen voor ons begrip van de tweede keer dat het voorkomt in I Kronieken. Laten we eens kijken naar II Samuël 24:1:
En wederom werd de toorn van God ontstoken tegen Israël, en Hij bewoog David tegen hen te zeggen: Ga heen, tel Israël en Juda.
Hier stuiten we op een dilemma! II Samuël zegt dat YHWH God tegen Israël was en David ertoe bewoog hen te tellen, terwijl I Kronieken 21:1 zegt dat Satan tegen Israël was en David ertoe bewoog hen te tellen.
Een tegenstrijdigheid?
Als we geloven dat de Bijbel inerrant is, dan moeten we accepteren dat wanneer iets in strijd lijkt te zijn met de tekst van de Schrift, de fout bij ons begrip ligt, niet bij het Woord. Daarom moeten we verder zoeken om te begrijpen wat op het eerste gezicht nergens op lijkt te slaan.
Misschien moeten we kijken naar het Hebreeuwse woord voor “Satan” en uitzoeken (1) wat het betekent, en (2) wanneer het voor het eerst voorkomt in de oorspronkelijke tekst.
“Satan”, zowel in II Samuël 24:1 als in I Kronieken 21:1, is afgeleid van het Hebreeuwse woord sa- tan (Strong’s referentie H7854). Dat is juist – het Engels is precies hetzelfde als het Hebreeuws. Dit zou een enorme aanwijzing moeten zijn. “Satan” werd getranslitereerd in het Engels, in plaats van getrans- liseerd.[2] Dit betekent dat we iets missen in de Engelse tekst.
Satan betekent “vijand”, “tegenstander”, of “iemand die weerstand biedt”. Met andere woorden, er is absoluut niets in het Hebreeuws dat aangeeft dat het een naam is. Als we satan in I Kronieken 21:1 zouden vertalen, zou er staan:
En een tegenstander stond op tegen Israël, en hij provoceerde David om Israël te tellen.
Gelezen in het licht van II Samuël 24:1, kunnen we alleen maar logisch concluderen, gebaseerd op de informatie die in deze twee passages wordt gepresenteerd, dat God de tegenspeler was! Omdat Hij boos was op Israël, stond Hij tegenover hen en zette David aan tot een volkstelling.
Wacht eens even. “Satan” en “God” zijn hier synoniem? Hoe kan dit logisch zijn?
Het is alleen verwarrend als we aannemen dat “Satan” een naam is en dat het de naam is van Gods nemesis, een gevallen aartsengel. Het is heel logisch als we erkennen dat satan in het oorspronkelijke Hebreeuws gewoon een woord was dat “tegenstander” of “vijand” betekent.
Laten we in het licht hiervan eens kijken wat er gebeurt als we de Wet van de Eerste Vermelding volgen met het Hebreeuwse woord satan.
De eerste keer dat het voorkomt in de Hebreeuwse tekst is in Numeri 22:22:
En Gods toorn werd ontstoken, omdat hij [Balaam] ging; en de engel van YHWH stond in de weg tot een tegenstander [satan] tegen hem. Hij nu reed op zijn ezel, en zijn twee knechten waren bij hem.
Kort daarna lezen we vers 32:
En de engel van God zeide tot hem: Waarom hebt gij uw ezel deze driemaal geslagen? Zie, Ik ben uitgegaan om u [satan] te weerstaan, want uw weg is voor mijn aangezicht verdorven.
Opnieuw stuiten we op een ernstig probleem met de leer dat satan altijd iets betekent dat tegengesteld is aan God – want hier stond God als een satan tegenover Balaam omdat Balaams weg pervers (tegengesteld of tegengesteld) was aan Hem. Tot zover,
in II Samuël 24:1, I Kronieken 21:1, en Numeri 22, heeft satan absoluut niets te maken met een boze geest of gevallen engel en alles met de Almachtige God Zelf!
Dit zou ons overduidelijk moeten maken dat de context belangrijk is. Wanneer de Hebreeuws sprekende lezers van de teksten uit het Oude Testament satan lazen, lieten zij de context bepalen wie of wat die satan was. Zij wisten dat het gewoon “vijand” of “tegenstander” betekende. Tenzij de context van het woord het duidelijk maakte, zouden zij nooit hebben aangenomen dat satan verwees naar een gevallen aartsengel.
In I Samuël 29:4 waren de Filistijnse leiders bezorgd dat David een satan voor hen zou zijn.
➢ In II Samuël 19:22 weigerde David om Abisai Shemei te laten doden, zeggende: “Wat heb ik met jullie te maken, zonen van Zeriuiah, dat jullie vandaag een tegenstander [satan] voor mij zijn?”
In I Koningen 5:4 verklaart Salomo dat God hem noch vijand [satan] noch ongeluk heeft geschonken.
➢ In I Koningen 11:14 en 23 wekt God respectievelijk Hadad de Edomiet en ene Rezon op als “satans” voor Salomo.
In Psalm 109:6 bidt David tegen de goddelozen en vraagt hij dat een satan aan de rechterhand van zijn vijanden zou staan.
Dit voorbeeld van verzen moet duidelijk maken dat we niet moeten aannemen dat satan verwijst naar een gevallen engel. We moeten altijd de context de satan laten identificeren, en nooit aannemen wanneer dat niet het geval is.
De “satans” in Job en in Zacharia 3 worden niet geïdentificeerd, althans niet op een duidelijke manier. Daarom moeten we het blijven lezen als “tegenstander” of “vijand”, en NIET aannemen dat het een gevallen engel is. De context laat zo’n veronderstelling niet toe. Diepere studie is vereist.
Hetzelfde geldt voor de Griekse tekst van het Nieuwe Testament. Satanas in het Grieks heeft dezelfde definitie als satan in het Hebreeuws – “tegenstander”. Het
is geen naam, noch verwijst het automatisch naar een gevallen engel. We moeten de context toelaten om de tegenstander te identificeren. Van de tegenstander die Christus ontmoette in de woestijn tot de tegenstander die genoemd wordt in Openbaring, “Satan” in onze Bijbels moet gelezen worden als “tegenstander” of “vijand”, en elke verdere specificatie moet worden afgeleid uit de context. Het toepassen van een andere benadering is slechte Bijbeluitleg en injecteert onze eigen opvattingen in het Woord.
Samenvattend, satan is geen naam, maar slechts een beschrijving die kan worden toegepast op iets dat tegenover iets anders staat – zelfs als die “satan” God Zelf is!
DE NAMEN VAN SATAN
“Lucifer”
“Lucifer” wordt al geruime tijd erkend als de juiste naam voor “Satan”, zowel in religieuze als seculiere kringen. Deze naam is afgeleid van Jesaja 14:12:
Hoe zijt gij uit de hemel gevallen, o Lucifer, zoon des morgens! Hoe zijt gij ter aarde geworpen, die de volkeren verzwakt hebt!
Deze passage wordt over het algemeen gezien als een verwijzing naar een aartsengel genaamd Lucifer, die een opstand tegen God leidde en als gevolg daarvan op aarde werd geworpen. Er zijn echter problemen met dit begrip.
Ten eerste, de naam “Lucifer” komt niet voor in de originele Hebreeuwse tekst. Waar we “Lucifer” vinden in de KJV, heeft het Hebreeuws het woord heylel – wat, als het vertaald wordt, in het Engels “shining one” of “morning star” betekent. Alle engelen die in de Schrift bij naam genoemd worden (Gabriel en Michael) hebben Hebreeuwse namen – maar “Lucifer” is Latijn! De taal van God – en dus vermoedelijk de taal van de hemel – is niet Latijn, maar Hebreeuws. In feite bestond Latijn nog niet eens als taal in de tijd van Jesaja. “Lucifer” is de Latijnse vertaling van heylel, wat letterlijk “lichtdrager” of “lichtbrenger” betekent (lux betekent “licht” en ferre betekent “dragen” of “brengen”). Lucifer was het Latijnse woord voor de morgenster, en dus een accurate vertaling voor heylel. Toen de vertalers van de KJV, naast andere vertalingen, de Latijnse Vulgaat gebruikten als referentie in hun werk, kwamen zij uit bij Jesaja 14:12 en translitereerden “lucifer” en gaven het weer als een actuele naam. De meeste andere Bijbelvertalingen erkennen deze fout en geven heylel correct weer als “ster van de morgen” (NASB), “stralende” (YLT), “Dagster” (ESV), of “stralende morgenster” (HCSB). Helaas,
heeft de fout van de KJV vertalers al diepe wortel geschoten in een groot deel van het Christelijk denken.
Ten tweede moeten we opnieuw aandacht besteden aan de context waarin heylel of “lucifer” wordt gebruikt. Dit is zo overduidelijk dat het moeilijk over het hoofd te zien is, tenzij men diep geïndoctrineerd is om de passage door een bepaalde lens te lezen. Sinds hoofdstuk 13 vers 1, heeft Jesaja veel tijd besteed aan het doorgeven van het orakel over Babylon, het voorspellen van het oordeel van God over Babylon, en het wijzen op de val van Babylon door de Meden en Perzen. Hoofdstuk 14 onderbreekt deze gedachtengang niet. Verzen 3-4 luiden:
En het zal geschieden ten dage, dat God u rust zal geven van uw smart, en van uw vreze, en van de harde slavernij, waartoe gij gesteld zijt, dat gij deze spreuk tegen de koning van Babel zult opnemen, en zeggen: Hoe heeft de onderdrukker opgehouden! de gouden stad opgehouden!
Deze beschimping gaat onverminderd door tot en met vers 12, waarin wordt verkondigd:
Hoe zijt gij uit de hemel gevallen, o [heylel, morgenster], zoon van de morgen! Hoe zijt gij ter aarde geworpen, die de natiën verzwakt hebt!
De context vereist dat we heylel begrijpen als een verwijzing naar de koning van Babylon, niet naar een gevallen aartsengel! Het tegendeel beweren is een verschrikkelijke Bijbelinterpretatie en nauwelijks hermeneutisch verantwoord te noemen. God zou via Jesaja niet tegen de koning van Babylon spreken, om dan midden in de profetie willekeurig van versnelling te veranderen en een gevallen aartsengel aan te klagen. Nee, vers 3 zegt heel specifiek dat vers 12 deel is van de beschimping van Babylon, en alleen Babylon. En voor het geval er nog enige twijfel is, vers 22 volgt op de geprofeteerde beschimping met God die zegt:
Want Ik zal tegen hen opstaan, spreekt God der heerscharen, en de naam, en het overblijfsel, en de zoon, en de neef van Babylon afsnijden, spreekt God.
“Morgenster”, “lichtdrager”, of “lucifer” kan alleen verwijzen naar de koning van Babylon, en naar niemand anders.
