Het probleem dat door koning Saul werd voorspeld

Volgens 1 Samuël 12:17 werd Saul tot koning gekroond op de dag van de tarweoogst. Dit was het feest der weken, later Pinksteren genoemd. Dit maakt hem een ‘type’ voor de mensen van het Pinkster/kerk/koren tijdperk.

Sauls koninkrijk ging vóór het koninkrijk van David. Saul stond voor Pinksteren, net zoals David voor het feest van de Vasten/Tabernakels stond. Beide zijn legitieme koninkrijken in de ogen van God, maar ze hadden niet hetzelfde karakter. Saul vertegenwoordigt de Kerk tijdens het Pinkstertijdperk (33-1993 na Christus), terwijl David de Kerk vertegenwoordigt tijdens het Loofhuttentijdperk in de volgende duizend jaar.

Het punt is dat God Israël een koning gaf (Saul) omdat het volk een koning wilde zoals de volken; met andere woorden, het volk wilde een heidense gewoonte hebben als hun vorm van hoofdschap, die gewoonte was: mensen kiezen als iemands wetgever. Het volk was het zat dat God (Jezus de Christus in het NT) hen rechtstreeks regeerde, omdat Hij hen aan een hoge standaard hield en hen zou oordelen voor hun afgoderij (het aanbidden/eerbiedigen van andere rechtssystemen). In plaats van zich te bekeren van hun afgoderij, wilden de mensen de standaard van heilzaamheid verlagen.

We lezen in 1 Samuël 8:7,

“En de HEERE zeide tot Samuël: Hoort naar de stem des volks in alles wat zij tot u zeggen; want zij hebben u niet verworpen, maar zij hebben Mij verworpen, opdat Ik over hen niet zou heersen.”

Kortom, het volk wilde liever een indirecte relatie met God.

Ze wilden zich overgeven aan mensen en zich alleen indirect overgeven aan God. Deze gebeurtenis zette een patroon en maatstaf die het Pinkstertijdperk bijna vanaf het begin heeft gekenmerkt.

Dit is wat God tegen de kerk had tijdens haar “Efeze” periode van 33-64 n. Chr. Door te willen dat mensen over hen regeerden, hadden ze de heerschappij van Jezus afgewezen. Dus als ze over Jezus spreken als hun koning, hebben ze het over een andere Jezus. Daarom was deze kwestie zo belangrijk. Daarom zei Jezus dat Hij hun kandelaar zou wegnemen als ze zich hier niet van zouden bekeren. De profetie liet doorschemeren dat het grootste deel van de kerk zich NIET zou bekeren en zou oogsten wat ze gezaaid hadden. De geschiedenis die op zo’n keuze zou volgen, zou er een zijn die tot een machtige dorsing zou leiden, zoals we in de volgende hoofdstukken van Openbaring zullen zien.

Als we de kerkgeschiedenis bestuderen, zien we dat dit probleem tot op de dag van vandaag voortduurt. De Rooms-Katholieke Kerk, ja alle kerken, eisen openlijk onderwerping aan hun priesterschap en ze leren dat mensen alleen via hen een relatie met God kunnen hebben. Het is de klassieke vervulling van de heerschappij van koning Saul in het Israël van het Oude Testament.

Dit probleem werd minder onder de protestanten die in opstand kwamen in de 16e eeuw. Vandaag de dag zien we echter weer dat hun kerken dezelfde doctrine van het toegeven aan mensen onderwijzen. Als een gewone christen niet toegeeft aan een of andere man (voorganger), dan wordt er gezegd dat hij in opstand is tegen God. Bovendien beweren de kerken, zelfs in de modernste kerken, dat iemand geen ‘ware’ christen is als hij niet ‘naar de kerk’ gaat.

Maar Openb. 2:5 zegt dat christenen deze manier van denken moeten betreuren.

De weg naar God wordt in de tabernakel van Mozes afgebeeld in drie fasen: het voorhof, het Heilige en het Heilige der Heiligen. Het Buitenhof is de plaats waar het koperen altaar en het wasvat werden gevonden. Dit stond voor wat het volk onderging door het Pascha, waar de gelovige is gekomen voor rechtvaardiging en ‘reiniging’ (doop). Het Heilige staat voor het Wekenfeest/Pinksteren en het Heilige der Heiligen staat voor het Loofhuttenfeest.

De kandelaar werd gevonden in het Heilige – dat stond voor Pinksteren. Dus toen Jezus de Pinkstergemeente van Efeze waarschuwde dat hun kandelaar van zijn plaats verwijderd zou kunnen worden, betekende dit dat als ze hun wens om zich aan mensen over te geven in plaats van rechtstreeks aan God, niet zouden betreuren, ze hun plaats als echte Pinkstergemeente zouden verliezen. Hun kandelaar zou uit het Heilige verwijderd worden en (waarschijnlijk) verplaatst worden naar de buitenste voorhof met de andere gelovigen die Pinksteren afwijzen.

Echter, degenen die de noodzaak om toe te geven aan mensen betreuren, zijn de overwinnaars. Dit zijn degenen die een beloning krijgen, zoals we lezen in Openb. 2:7,

7 Wie een oor heeft, die hore, wat de Geest tot de gemeenten zegt: Aan wie overwint, geef Ik te eten van de boom des levens, die in het midden is van het paradijs Gods.

Merk op dat de overwinnaars degenen zijn die oren hebben om te horen… en God gehoorzamen. De rest van de kerk en haar volgelingen horen en gehoorzamen liever de mannen die beweren voor God te staan. De overwinnaars krijgen dan eeuwige autoriteit in het midden van het koninkrijk.

De overwinnaars

Johannes spreekt over de overwinnaars als een kleinere groep binnen die Kerk op wie dat berisping van Jezus niet van toepassing is. Deze overwinnaars zijn als Kaleb en Jozua, de mannen die wel het geloof hadden om het Beloofde Land in te gaan en die het Koninkrijk is nagelaten. Kaleb en Jozua spoorden het volk aan om God te gehoorzamen en het land Kanaän binnen te trekken, maar het volk wilde hen stenigen (Num. 14:10). Zo heeft ook de Kerk in het Pinkstertijdperk haar overwinnaars gestenigd en vervolgd omdat zij durfden te zeggen dat zij voorbij de woestijn van Pinksteren naar de ervaring van het Loofhuttenfeest gingen door te zeggen: “Wij zijn het Volk, weest niet één met de anderen die niet ons Volk zijn en leert niet hun wegen, God heeft ons geroepen om heilig (afgescheiden, apart, apartheid) voor Zichzelf te zijn en een bijzonder volk voor Hem te zijn en acht te geven op Zijn Wet.” Daarvoor worden we opgejaagd en onrecht aangedaan, zelfs gehaat.

Terwijl de meeste gelovigen in de Efeze-kerk van 33 tot 64 na Christus liever luisterden naar wat mensen over God zeiden, waren er enkelen die God zelf hoorden. Dit betekent niet dat ze niet wilden luisteren naar mannen die het Woord predikten. Maar als ze naar de prediking van mannen luisterden, luisterden ze om God via die mannen te horen. Ze hadden de middelen om door de heilige geest (Gods gezindheid) te onderscheiden wat van God was en wat niet.

Het was onvermijdelijk dat zo’n middel om rechtstreeks van God te horen vroeg of laat zou botsen met de geaccepteerde leerstellingen van mensen die alleen leerden van de leerstellingen van andere mensen. Het hoeft dan ook niet te verbazen dat wanneer er onenigheid ontstond, de kerken als instituten de overwinnaars beschuldigden van het veroorzaken van verdeeldheid, onenigheid en scheuring.

De Geest van de Heer

De Zeven Geesten van God werden aan de Zeven Kerken geschonken. Deze zeven geesten die in Opb. 1:4 worden genoemd, worden opgesomd in Jesaja 11:4. Deze sluiten als volgt aan bij de zeven kerken:

Elke ‘Kerk’ heeft een specifieke gave gekregen, afhankelijk van de behoefte van de tijd. De Kerk van Efeze kreeg de geest van de Heer.

Als we naar de tempelkandelaar kijken, zien we dat de Geest/Denken/Bestirring of Gift van de Heer is gegeven aan de middelste schacht, of lamphouder. Zoals de olijfolie (brandstof dus geest) in de middelste schacht werd gegoten en de andere zes takken vulde, zo werd ook Heilig Geest in 33 na Christus in de kerk van Efeze gegoten. Jeruzalem was de geografische plaats van waaruit Heilig Geest werd uitgezonden, maar Efeze was het eerste kerktijdperk van 33-64 na Christus.

Als we dit vergelijken met de Kerk onder Mozes, dan zien we dat Heilig Geest als vuur neerdaalde op de berg Sinaï en de stem van God werd gehoord uit het midden van het vuur (Deut. 4:26). Als het volk in die tijd klaar was geweest voor een directe relatie met God en klaar om Zijn stem te horen, dan zou Heilig Geest in die “Kerk (natie) in de woestijn” zijn uitgestort.

Maar de meesten waren niet bereid om te horen en zij eisten dat Mozes God namens hen zou horen. Ze waren niet in staat om te overwinnen, ook al hadden ze allemaal Egypte verlaten door geloof. Hun geloofsniveau was laag. Ze waren in staat om het Pascha te aanvaarden en te ondergaan (of, rechtvaardiging door geloof), en dus waren ze in staat om Egypte te verlaten en burgers van het Koninkrijk van God te worden. Maar ze waren op dat moment niet in staat om Pinksteren te ondergaan.

Zonder de middelen om God zelf te horen, waren ze niet in staat om het geloof te ontwikkelen dat nodig was om het land Kanaän binnen te gaan. Heb 4:2 legt uit,

“Want aan ons is het evangelie verkondigd, evenals aan hen; maar het woord dat gepredikt is, heeft hun niet gebaat, omdat het niet vermengd is met geloof in hen die het gehoord hebben”.

De Nicolaïeten

Juist deze door angst gedreven behoefte aan een priesterschap gaf aanleiding tot het probleem van het Nicolaïtisme. Openb. 2:6 prijst de kerk van Efeze, zeggende,

6 Maar dit hebt gij, dat gij de daden der Nicolaieten haat, die ook ik haat.

Johannes zegt heel weinig over de Nicolaieten. Het enige andere vers dat hen noemt is Openb. 2:15, gekoppeld aan de Kerk van Pergamos (Griekse naam), of Pergamum (Latijnse naam). Er staat,

15 Zo hebt u ook sommigen die op dezelfde manier de leer van de Nicolaïeten aanhangen.

Hieruit blijkt dat tegen de tijd van het derde tijdperk van de zeven stadia van de kerkgeschiedenis, deze leer een ernstig kwaad was geworden.

Historisch gezien, leren we van Cormenin’s Geschiedenis van de Pausen, Vol. 1, p. 30,
“De Nicolaieten, de discipelen van Carpocratus en van zijn zoon Epiphanus, onderwezen promiscue concubinage en maakten zich daarmee schuldig aan een grote misdaad in de ogen van God.”

Concubines zijn een mindere vorm van huwelijk waarbij de ‘concubine’ vrouw wordt als een bijna slavin. De Bijbelse wet erkent twee soorten huwelijken. In het Oude Verbond was Gods vrouw (Israël) een beeld van Hagar, de slavin van Abram (Gal. 4:24, 25) die eerder uit noodzaak dan uit liefde werd uitgehuwelijkt. In het Nieuwe Verbond wordt Gods vrouw afgebeeld als Sarah, de vrije vrouw.

De Nicolaïeten onderwezen en praktiseerden concubinage en dit werd een symptoom van een geestelijk probleem in de Kerk zelf. De vroege Kerk (Efeze) haatte inderdaad de leerstellingen van de Nicolaïeten, maar tegelijkertijd hadden ze hun eerste liefde verlaten. Ze verwijderden zich van een directe en volledige huwelijksrelatie met Jezus en gingen in de richting van het vroegere model van de slavenrelatie van Hagar in het Oude Testament. Die slavenrelatie is er een waarin de priesters de kudde in slavernij houden met de kerkelijke organisaties.

De naam Nicolaitaan betekent letterlijk “de leken veroveren” (dat wil zeggen, het gewone volk) en verwijst naar de opkomst van een priesterlijke hiërarchie die de plaats van Jezus over het volk inneemt.

Van de Griekse naam Νικολαος (Nikolaos) die “overwinning van het volk” betekent van het Griekse νικη (nike) “overwinning” en λαος (laos) “volk”. Het is dus niet alleen de overwinning op het volk, maar het kan ook de overwinning van het volk betekenen…maar waarop dan? Duidelijk, de overwinning van het volk om hun eigen wetten te maken, dus overwinning OVER Jezus. Wanneer men dan de wetten van de mens heeft over de wetten van God, wordt het ‘slavernij van de zonde’.

De slavin, Hagar, moest God horen via Abram, of beter gezegd, ze is het met hem eens omdat het moet. Terwijl het de bedoeling is dat de vrouw het met haar man eens is omdat ze het begrijpt en het dus eens is uit liefde. Dus ook het priesterschap werd de kerken en het volk werd de vrouw van de Hagar-kerk, en ‘zij’ verloor het recht om God zelf te horen en luisterde naar de nepkerken. Dus stemden de mensen in met de priesterkunst zonder God te begrijpen en met Hem in te stemmen.

Dit is de Nicolaïtische manier die Jezus haat, Hij zoekt geen slavenbruid, maar één die een dubbel getuigenis kan geven op aarde, waardoor alle dingen bij wet worden vastgesteld. Alleen een “Sarah”-bruid, die een nieuw verbondsrelatie met Hem heeft, kan Zijn diepste verlangen vervullen en het Koninkrijk op aarde brengen. Alleen een “Sarah”-bruid kan de kinderen van de belofte voortbrengen.

De boodschap aan de kerk van Efeze prijst hen voor het haten van “de daden der Nicolaieten, die ook ik haat” (Openb. 2:6). Het lijkt erop dat de apostelen zelf, en meer nog Paulus, tegen het Nicolaïtisme vochten en hen altijd wezen op het hoofdschap van Jezus.

Een goed voorbeeld hiervan is te vinden in 1 Korintiërs 11:1, waar Paulus zegt: “Volgt mij na, gelijk ook ik Christus navolg”. Paulus zou niet hebben verwacht dat iemand hem zou volgen of gehoorzaam aan hem zou zijn als hij in zijn eigen vlees zou opereren door zijn eigen vleselijke wil en behoefte. Van de mensen werd verwacht dat ze hem zouden volgen voor zover hij “van Christus” was (dat wil zeggen, onder de zalving van de heilige Geest).

Als Paulus (of Petrus) verdorven en vleselijk was geworden, dan had God niet gewild dat anderen hem zouden volgen – ongeacht zijn oorspronkelijke roeping. Op dezelfde manier roept God niemand op om de verdorvenheden van religieuze leiders of denominaties te volgen, alleen maar omdat ze begonnen zijn met een oprechte openbaring van God. Als we dat wel zouden doen, zouden we de doctrine en de daden van de Nicolaïeten accepteren, die God haat.

Dit wordt ook bewezen door het feit dat Jezus wilde dat de mensen in Zijn tijd in het Jodendom zouden blijven, simpelweg omdat het de officiële staatsreligie van Judea was en gesticht door gevestigde, geleerde mannen. Het priesterschap in Jezus’ tijd was corrupt geworden en weerspiegelde niet langer de opvattingen of praktijken van Mozes, ook al beweerden ze voor Mozes te staan. Daarom splitste God de christenen op in een nieuwe ‘Kerk’, of beter gezegd; een nieuw lichaam van geroepenen zonder de organisatie als hoofd.

De Kerk van Efeze had haar eerste liefde verlaten door te weigeren de stem van God te horen, net zoals Israël weigerde de stem van God direct aan de voet van de berg Sinaï te horen. Hiervoor worden ze berispt, want dit is de hoofdoorzaak van het latere probleem van het Nicolaitanisme. Desondanks had het leiderschap van de kerk ten tijde van dit vroegste kerkelijke tijdperk – onder invloed van de apostelen – dat wee herkend en het gehaat. Met andere woorden, het probleem was er, maar God preekte ertegen en voorkwam dat het zich volledig ontwikkelde in de tijd van de kerk van Efeze (33-64 na Christus).

Het probleem verschoof echter in het tijdperk van de Kerk van Smyrna.