Philadelphia in Amerika

De kerk van Philadelphia (1776-1914) wordt gezien in het grote Amerikaanse experiment. Haar stichters geloofden in vrijheid van wet. Ze streefden ernaar de kerk in een fileo-relatie te brengen met haar burgers en met alle verwante naties. Vóór de Protestantse Reformatie zag de wereldorde weinig zorgzame burgerlijke heersers of religieuze leiders. Het enige voorbeeld dat de meesten van hen kenden waren mannen met egoïstische belangen die de basisprincipes van phileo niet hadden geleerd. Zulke heersers, zowel religieus als burgerlijk, kenden alleen eros, de behoefte om gediend of gehoorzaamd te worden door anderen, vandaar woorden als Ridder, wat in wezen betekent; Dienaar, Knecht in het Nederlands. Inderdaad, koningen regeerden door het zogenaamde “Devine Right to Rule”, wat een knusse overeenkomst was tussen de Frankische koning Pepijn de Korte en paus Stefanus in 751 na Christus. Dit was een gedenkwaardige gebeurtenis in de geschiedenis die zo wordt gebagatelliseerd. De paus gaf wat in feite een stamhoofd was, een koning genaamd, het goddelijke recht om te heersen over alles wat hij onder zich achtte. Wie het dus niet eens was met de koning, werd beschouwd als iemand die tegen God inging! Daarom hebben de koninginnen en koningen van Engeland het motto “God en mijn recht”. Dit betekende dat het koningschap niet kon worden uitgedaagd omdat iedereen die een koning aanviel, God aanviel. Het ego hierin is heel typerend voor de Eros-liefde.

In het Philadelphia tijdperk kregen we Phileo, wat contractliefde is, overeenkomsten tussen partijen, en zulke overeenkomsten leidden uiteindelijk tot de Eerste Wereldoorlog. Hoewel men toen dacht dat er geen oorlogen meer gevoerd zouden worden omdat de overeenkomsten gebaseerd waren op de middelen van wederzijdse vernietiging tussen alle betrokken partijen. Dit verdrag werd gesloten tussen 3 machtsblokken van het Christendom. Het werd de Heilige Alliantie genoemd en opgesteld in 1815. Omdat het verdrag gebaseerd was op een intimidatietactiek, “we zullen jullie vernietigen als jullie dreigen dit of dat te doen”, was de overeenkomst niet uit christelijke liefde, agape, maar gemaakt als een contract, phileo. Het was een overeenkomst die niet gemaakt was uit de ware ‘vrucht van de koninkrijksliefde’, maar uit de angst van het vlees dat elk van de drie blokken van het christendom elkaar wederzijds kon vernietigen… en natuurlijk, 100 jaar na het verdrag, is dat wat ze deden na een goed geplaatste katalysator door middel van een moordaanslag.

Dat kerktijdperk werd gemarkeerd door de oprichting van Amerika in de stad Philadelphia en het was een poging van de mensen om een fileo-christelijke regering op te zetten. Dit was niet slecht, maar het was onvolmaakt, zoals de latere geschiedenis heeft bewezen, want zelfs Amerika, dat beweerde broederlijke liefde te hebben, raakte verwikkeld in het bovengenoemde conflict. Ondanks hoe goed de Amerikaanse grondwet in het begin was en ongeacht hoe rechtvaardig de wetten waren, kan geen enkele natie haar rechtschapenheid handhaven zonder godvruchtige leiders. We zien dit in het verhaal van onze voorvaderen in het oude Israël, een natie met een perfect systeem van wetten, gegeven door de mond van God zelf – maar een natie die afgleed naar volslagen ongeloof vanwege goddeloze leiders en ongezonde mensen die vrijheid eisten om te zondigen, maar vrijheid om te zondigen betekent vrijheid om God’s wetten te overtreden door deze wetten terzijde te schuiven met door mensen gemaakte wetten.

Er waren velen in het vroege Amerika die een droom hadden om het Koninkrijk van God op aarde te bouwen. Maar zonder de manifestatie van de zonen van God, die perfecte leiders van de goddelijke wet zouden voortbrengen, hoe kan welke natie dan ook iets anders doen dan terugkrabbelen, zoals zelfs het Huis Israël in Bijbelse tijden degenereerde? De verwanten van het Filadelfia-tijdperk in Europa en Rusland konden daarom ook geen christelijke vrede brengen, een ‘vrede die bungelde aan contractuele overeenkomsten’ die zo gemakkelijk gemanipuleerd konden worden om de beloofde vernietiging die in de overeenkomsten was ingebouwd uit te voeren.

Toch was de stichting van Amerika een zeer belangrijke datum in de geschiedenis van het Koninkrijk van God, simpelweg omdat het christenen een nieuwe visie gaf voor de manifestatie van het Koninkrijk van God op aarde zoals het al in de hemel is, en onafhankelijk van het ‘Beest van de Zee’. Het grootste probleem was dat dit begon in de dagen van de Kerk van Filadelfia, het zesde kerktijdperk. De 40 Jubilea van de ‘Saul-geist’ waren nog niet voorbij, en het begon toen het ‘Beest van de Aarde’ werd geboren. (Later meer over deze Beesten en wat ze betekenen, maar het zijn systemen van heerschappij door de Mens geregeerd door het vlees). En daarom kwam het visioen te vroeg om een aardse realiteit te worden.

1776 tot 1800 na Christus was een zeer belangrijke tijd in de geschiedenis van het Huis Israël. God had in Zijn wet vastgelegd dat als Israël door zou gaan met zondigen (het breken van Gods Wet), zij “nog zevenmaal” geoordeeld zouden worden (Lev. 26:18). Profetisch gesproken, als we Dan. 7:25 met Openb. 13:5, is een “tijd” 360 dagen of jaren. Drie-en-een-half “maal” is 1.260 dagen of jaren. Zeven “tijden” is dus 2.520 dagen of jaren.

Het Huis Israël begon in 745 v. Chr. in Assyrische gevangenschap te gaan. Deze gevangenschap werd in 721 v. Chr. vervuld met de inname en verwoesting van Israëls hoofdstad Samaria. Dit zijn dus de twee belangrijkste data voor het begin van Israëls “zeven tijden” van oordeel. Het is veelzeggend dat 2.520 jaar later 1776 tot 1800 na Christus is.

Het jaar 1776 volgt 2.520 jaar op 745 v. Chr. Het jaar 1800, toen de Amerikaanse regering verhuisde naar haar nieuw gebouwde hoofdstad in Washington D.C., was precies 2.520 jaar na 721 v. Chr. toen Israëls hoofdstad Samaria werd verwoest.

Met andere woorden, de timing van de geschiedenis zelf laat zien dat Amerika de profetische geschiedenis van het Huis Israël en de stammen van Jozef volgt. Het was de Amerikaanse droom om de profetieën over het Huis Israël (Hos. 2:14) te vervullen, dat de nieuwe natie een licht voor de naties zou zijn (Jes. 49:6) en dat vanaf de kusten van de Nieuwe Wereld het Evangelie van Jezus Christus in de hele wereld zou uitgaan. Talloze preken in de vroege Amerikaanse kerken getuigen hiervan. Zij geloofden dat zij het vijfde koninkrijk van Daniël 2 aan het oprichten waren, het grote stenen koninkrijk dat zonder handen uit de berg was gehouwen en dat het beeld op zijn voeten zou vermorzelen – dat wil zeggen, de oude corrupte wereldorde in Europa die door de Roomse Kerk was overschaduwd.

De vroege Amerikanen geloofden dat de nieuwe natie de vervulling zou zijn van Jesaja 2:2 & 3, dat zegt,

2 En het zal geschieden in het laatste der dagen, dat de berg [d.w.z. het koninkrijk] van het huis des Heren op de top der bergen gevestigd zal zijn, en verheven zal zijn boven de heuvelen [kleinere koninkrijken]; en alle volken zullen tot hem stromen. 3 En velen zullen gaan en zeggen: Komt, en laat ons opgaan naar de berg des Heren, naar het huis van de God Jakobs; en Hij zal Zijn wegen leren, en wij zullen Zijn paden bewandelen; want uit Sion zal de wet uitgaan, en het woord des Heren uit Jeruzalem.

Het was de bedoeling van de Pelgrims en Puriteinen om een politieke en sociale orde op te zetten die een voorbeeld zou zijn van rechtvaardige wetten die vrijheid onder God zouden brengen aan alle naties. Maar het punt dat hier moet worden opgemerkt is dat Amerika werd gesticht op het principe van de liefde van Phileo, wat de liefde was van de Europese naties (waar staatslieden de Heilige Alliantie vormden) waarvan zij beweerden vrij te zijn. Dit was op zich beter dan het gebruikelijke, egocentrische eros-principe van de meeste andere regeringen en koningen. Toch was het geen hoog genoeg niveau van liefde om het Koninkrijk van God te brengen op het niveau dat zij zich hadden voorgesteld of om Zijn glorie de aarde te zien bedekken zoals de wateren de zee bedekken.

De nieuwe deur

Het begin van het einde van Israëls oordeel in 1776-1800 viel samen met het begin van het tijdperk van de Kerk van Philadelphia en de nieuwe “deur” die God opende. Openb. 3:7, 8 zegt,

7 En schrijf aan de engel van de gemeente te Filadelfia: Dit zegt Hij die heilig is, die waarachtig is, die de sleutel van David heeft, die opent en niemand sluit, en die sluit en niemand opent;

8 Ik ken uw werken; zie, Ik heb voor u een open deur gezet, en niemand kan haar sluiten; want gij hebt een weinig kracht, en hebt mijn woord bewaard, en hebt mijn naam niet verloochend.

De “sleutel van David” heeft veel te maken met het begrip liefde. De naam David betekent “liefde” in de Hebreeuwse taal. David was een type van Jezus en Jezus’ bediening was er een van liefde, maar niet het idee van de mens over liefde, maar een ‘liefde’ die “de wil van de Vader” betekent. Dus ons wordt hier geleerd dat liefde de sleutel is die deze nieuwe deur opent. Maar zoals we hebben laten zien, was die liefde in haar geheel nog steeds niet deugdelijk, omdat de Kerk van Filadelfia in een tijdperk van phileo-liefde leefde, niet van agape. Toch heeft de nieuwe deur die eind 1700 door deze liefde werd geopend te maken met de opkomst van de grote zendingsgenootschappen, die het evangelie en het geschreven Woord naar andere volken brachten, ook al begrepen ze niet naar welke volken ze moesten gaan en gingen ze vaker wel dan niet naar de verkeerde volken, naar wie ‘Jezus niet gezonden was’. Hoe het ook zij, dit viel samen met de val van de aardse macht van de Roomse Kerk, veroorzaakt door de Franse Revolutie en vervolgens de opkomst van Napoleon. Zoals eerder gezegd, vond de grote omwenteling van de Franse Revolutie plaats van 1789 tot 1793, wat de weg vrijmaakte voor de opkomst van Napoleon Bonaparte in 1796.

Ondertussen opende God een grote “Deur”, een kans voor de ‘Gemeenschap (Kerk) van Philadelphia’. In de jaren 1790 en 1800 werden vele grote zendingsgenootschappen opgericht, die allemaal behoorden tot de naties die tegen die tijd als protestants erkend werden. Natuurlijk waren er al veel eerder Jezuïtische zendelingen, maar deze hadden niet de Sleutel van David omdat hun doel was om alle rassen te onderwerpen aan het Jezebel-tijdperk onder leiding van de katholieke ‘kerk-organisatie’. De protestantse missionarissen zagen zichzelf als bevrijders van slavernij aan welk systeem dan ook en hadden geen idee van het creëren van een kastenstelsel in overzeese gebieden, wat de katholieke kerk wel had gedaan en wat vooral merkbaar was in Indië en Zuid-Amerika.

In 1792 werd de Baptist Missionary Society opgericht. In 1797 kwam de Wesleyan Missionary Society. In 1800 werd de Anglican Church Missionary Society opgericht. In 1804 werd de British and Foreign Bible Society opgericht. In 1806 werd het Hibernian Bible Society van Ierland opgericht. In 1815 werd de Missie van Bazel (Zwitserland) opgericht. In 1816 kwam het Amerikaanse Bijbelgenootschap. In 1824 stichtten Pruisische, vrome, adellijke leken de Berliner Missionsgesellschaft (Luthers Berlijns zendingsgenootschap). Daarna het Noord-Duitse Zendingsgenootschap, gevestigd in Bremen, Duitsland, 1836. In 1861 kwam de National Bible Society of Scotland.

Deze en anderen begonnen de grote zendingsbewegingen van de volgende 200 jaar, die de protestantse merken van het christendom in alle delen van de wereld verspreidden. Dit vervulde het Woord aan de Kerk van Filadelfia: “Zie, Ik heb voor u een open deur gezet, en niemand kan haar sluiten” (Openb. 3:8). Hij die de sleutel van David had, had een nieuwe deur geopend (Openb. 3:7), waardoor christenen van alle denominaties de kans kregen om het Evangelie naar alle delen van de wereld te verspreiden. Tot dan toe had alleen het rooms-katholicisme zo’n kans gehad, maar zij hadden hun boodschap voornamelijk door het zwaard verspreid in plaats van door de liefde van het woord. In tegenstelling tot de protestantse kerkgenootschappen die waren opgericht door mannen die de roeping ‘hoorden’, werden de jezuïeten geleid door de staat en waren ze niets meer dan door de staat gefinancierde religieuze veroveraars.

Deze voorspelling van de “sleutel van David”, namelijk “de sleutel van de liefde” (Openb. 3:7) die de deur opent, verwijst naar Jesaja 22:15-25, waar Eliakim de sleutel van David kreeg om de bewaker van het huis te zijn, ter vervanging van Shebna, de Schriftgeleerde. Dit gebeurde in de tijd van koning Hizkia. De sleutels van David werden van Sjebna afgenomen en aan Eliakim gegeven. Hier zien we een prachtige aanwijzing. Sjebna was een schriftgeleerde en Eliakim betekent ‘opstanding van God’. De symboliek zou duidelijk moeten zijn; zij die regeerden als schriftgeleerden, juristen en staatsdienaren (Jezuïeten) verloren ‘de sleutels’ om Gods woord te brengen (de katholieke kerk is er trots op dat zij de ‘sleutels’ bezit en het staat op het pauselijke logo) en werd gegeven aan hen die ernaar streefden om ‘God te doen herrijzen’. Het is niet zo dat God dood was, maar de tradities van de katholieke kerk hebben het woord van God vervalst (vernietigd) en dus gedood door de Bijbel gesloten te houden voor iedereen behalve de priesters. In de Bijbel staat dat de waarheid (van Gods woord) de mens vrijmaakt, en de Protestantse Broederschappen drukten bijbels in ALLE talen om het woord open te stellen om alle mensen vrij te maken.

Toegepast op de ‘Kerk’ (Sakson-gelovigen) van het Filadelfia-tijdperk, zien we dat de rooms-katholieke ‘Shebna’ wordt vervangen door de protestantse ‘Eliakim’. De sleutels van het Koninkrijk die Rome opeiste waren eros-liefde, egoïstisch en alleen gegeven aan hen die de macht hadden om de macht te behouden. Dus werden de sleutels doorgegeven om een deur te openen naar het volgende niveau, dat van ‘broederliefde’, maar de beperking was contractueel. Dus werden die sleutels aan anderen gegeven wiens motieven meer in overeenstemming waren met ‘broederliefde’ en afgenomen van degenen die kwamen met de inquisitie, en de veroveringen van Cortez, en de nep ‘goddelijk recht’ om te heersen.

De Sleutel van David is dus de sleutel tot het Huis van David. ‘Het Huis van David’ betekent de stam, familie of het Lichaamsgezelschap van David. Jezus wordt ook de Zoon van David genoemd, wat betekent van Davids lijn en zij die behoren tot het Lichaam van de Gezalfden zijn de bewaarders van dat ‘Huis’. Wanneer zij gemachtigd zijn, hebben zij de sleutel van David in handen. De geroepenen hebben de sleutel van de liefde. Jezus is het hoofd van het koninkrijk. Zij die gemachtigd zijn, krijgen een kans om te bewijzen dat ze de vrucht van het koninkrijk kunnen voortbrengen. Zij hebben dan de sleutels, maar als zij er niet in slagen om de vruchten voort te brengen, worden de sleutels gegeven aan degenen die vervolgens beweren dat zij deze vruchten voort kunnen brengen.

En zo begon de Bijbel vertaald te worden in veel van de gewone talen van het volk en werden ze in staat gesteld om zelf te zien of de woorden van de priesters en de ‘bullen’ van de pausen inderdaad op de Schrift gebaseerd waren. De pausen gingen tevergeefs tekeer tegen deze nieuwe ontwikkeling, maar Openb. 3:8 had een open deur beloofd die “door niemand zal worden gesloten”. Alle pogingen van paus Leo XII (1823-1835) om de verspreiding van de Schrift tegen te houden waren tevergeefs. Zijn woorden zijn opgetekend in Cormenin’s History of the Popes, Vol. II, pp. 426-427,

“Er is een sekte, mijn broeders, die zich ten onrechte de naam van filosofie toeëigent, en uit hun as de verspreide falanxen van dwalingen weer heeft doen herleven. Deze sekte, uiterlijk bedekt met de vleiende schijn van vroomheid en vrijzinnigheid, belijdt tolerantie, of liever onverschilligheid, en bemoeit zich niet alleen met burgerlijke zaken, maar zelfs met die van de godsdienst; onderwijzend dat God aan ieder mens volledige vrijheid heeft gegeven, zodat iedereen, zonder zijn veiligheid in gevaar te brengen, de sekte of mening kan omarmen en aannemen die bij zijn privé-oordeel past…. Deze doctrine, hoewel ze er educatief en verstandig uitziet, is ten diepste absurd; en ik kan je niet genoeg waarschuwen tegen de verdorvenheid van deze maniakken…

“Wat zal ik nog meer zeggen? De ongerechtigheid van de vijanden van de Heilige Stoel is zo toegenomen, dat naast de stortvloed van verderfelijke boeken waarmee ze Europa overspoelen, het zo ver gaat dat het de religie van de heilige Schriften ten nadele keert. Een genootschap, dat gewoonlijk het Bijbelgenootschap wordt genoemd, verspreidt zich brutaal over de hele aarde, en in minachting voor de tradities van de heilige vaders, in tegenstelling tot het beroemde decreet van het concilie van Trente, dat verbiedt dat de heilige schriften gemeenschappelijk worden gemaakt, publiceert het vertalingen ervan in alle talen van de wereld. Verscheidene van onze voorgangers hebben wetten uitgevaardigd om deze plaag af te wenden; en ook wij, om ons van onze pastorale plicht te kwijten, sporen de herders aan om hun kudden voorzichtig weg te halen van deze sterfelijke weidegronden…. Laat God opstaan: laat Hij deze ongebreidelde vrijheid van spreken, schrijven en publiceren onderdrukken, verwarren, vernietigen.”

Mensen waren al in de jaren 1400 begonnen met het vertalen van de Bijbel in gewone talen en velen, zoals John Wycliff, waren voor hun werk op de brandstapel beland. Aan het einde van de 15e eeuw waren er zoveel gangbare vertalingen in omloop dat de Roomse Kerk gedwongen werd om in 1582-1609 een eigen Engelse vertaling van de Bijbel uit te brengen, de Douay-Rheims Bijbel. Deze werd van 1749-1752 herzien door bisschop Richard Challoner. Rome beweerde dat deze Bijbel een betere vertaling was dan alle andere, ook al was het in feite een Engelse vertaling van de Latijnse Vulgaat en niet van de eerdere Griekse tekst zelf. Volgens de Douay-Rheims Bible Online (1989 voorwoord),

“Soms wordt de vraag gesteld: Waarom vertalen uit een vertaling (de Latijnse Vulgaat) in plaats van uit het oorspronkelijke Grieks en Hebreeuws? Deze vraag werd ook gesteld in de 16e eeuw, toen de vertalers van Douay-Rheims (pater Gregory Martin en zijn helpers) voor het eerst het Nieuwe Testament van Rheims publiceerden. Ze gaven tien redenen en eindigden met te stellen dat de Latijnse Vulgaat ‘niet alleen beter is dan alle andere Latijnse vertalingen, maar ook beter dan de Griekse tekst zelf, op die plaatsen waar ze het niet met elkaar eens zijn’. (Voorwoord bij het Nieuwe Testament van Reims, 1582). Ze verklaren dat de Vulgaat ‘zuiverder is dan het Hebreeuws of Grieks dat nu bestaat’ en dat ‘hetzelfde Latijn beter bewaard is gebleven voor corruptie’ (Voorwoord bij het Douay Oude Testament, 1609).”

Met andere woorden, ze zeggen dat waar de Griekse of Hebreeuwse tekst niet overeenkomt met de Latijnse versie, de Griekse en Hebreeuwse tekst onjuist is en de vijfde-eeuwse Latijnse Vulgaat juist is. Natuurlijk is geen enkele vertaling perfect. Bovendien zijn er geen andere vertalingen van het “oorspronkelijke Hebreeuws” dan de Griekse LXX. Alle andere vertalingen die beweren van het “origineel Hebreeuws” te zijn, zijn helaas afkomstig van een manuscript uit 900-1000 na Christus dat de Masoretische-tekst wordt genoemd en dat een Rabbijnse gemanipuleerde tekst is.

Dit verbod op Bijbelvertalingen bleef tenminste van kracht totdat de Roomse Kerk in de jaren 1890 officieel opgaf de Schrift te willen verstikken. Toch duurde het nog tot Vaticanum II in het begin van de jaren 1960 voordat de Roomse Kerk ophield met proberen te voorkomen dat katholieken de Bijbel lazen. De kerk stopte toen eenvoudigweg met praten over die eerdere “onfeilbare” decreten die de Schrift verboden. De Roomse Kerk kon deze open deur die God had geopend niet sluiten, dus sloten ze zich aan bij de menigte en deden alsof die eerder vergrendelde deur nooit op slot was geweest.